今天，十架是基督教的不二象徵；其實在公元三世紀之前，基督徒並不用十架為標誌，只有逼迫他們的人才會把十架劃在他們牆上，像是要咒詛他們去死。那時代的信徒真正用的，往往是‘XP’標誌（希臘文‘基督’ΧΡΙΣΤΟΣ的頭兩個字母），從英國到北非沙漠邊緣的遺跡，甚至早期信徒的石棺上都可看見。十架會被普及化，還要到基督教被承認合法以後才有可能。不只十架，很多人一說到天主教，就會直接聯想到教皇、聖母瑪利亞、眾聖徒、三一神觀等等；然而這些都是當時羅馬基督教界沒有的。
那麼這些觀念傳統，究竟何時出現，它們又出自何處？
第一世紀使徒們去世之後，各地教會仍然有長職負責，較大的基督教區還有宗主（Patriarch，或譯為牧首），但是由於教會分佈甚廣，相互之間聯絡仍有困難。第二世紀的教會領導人也留下許多書信作品，以後被整理成為‘教父作品’。比起保羅書信，這時候的著作缺乏勸慰全教會的整體性，畢竟他們不知道自己的作品會被流傳下來，寫得自然不是很有系統，只因應當時需要而提筆。有的是信徒行為手冊，有的是殉道記；雖然也有些是為了辯護基督教教義而寫，但是內容已有點駁而不純，後來也沒有被列入正典。較有名的是革利免（Clement of Rome）寫給哥林多教會，委婉責備他們黨派紛爭，甚至年輕一輩驅逐長老等問題。負責羅馬教會的革利免，自也清楚羅馬對‘秩序’的重視，所以他主張神所造的宇宙是最有秩序，因此基督教也應依照秩序，不得混亂。
這種看法對教會影響很深遠。羅馬的法官兼作家Pliny the Younger曾對皇帝提過，基督徒過的生活既和平又道德，值得全羅馬作為典範；當代著名醫學家Galen從162年到羅馬行醫，也指出基督徒的生活有紀律、懂節制、道德崇高，比起一般人暴飲暴食、放縱情慾而染上疾病的要少。坦白說，基督徒屢次被無辜犧牲，給城裡暴民做精神上的宣洩，實在令人義憤填膺。但是他們卻沒有自暴自棄，跟暴民一齊威脅羅馬的秩序，也沒有像猶太人一般，死纏不休地挑戰羅馬政府。借用耶穌的登山寶訓：“溫柔的人有福了！因為他們必承受地土。”謙遜忍耐的基督徒，行為上無可指責，這些優點連不信的人都觀察得到，反而比政府的惡意污衊來得有說服力。
何況教會能後來居上，勝過異教，並不是因為基督徒不怕死。當時曾有皇帝嘲笑說：“既然這群人視死如歸，那我們又何必手下留情？”言下之意，敢死，固然精神可嘉，卻還不值得讓人尊敬。二十世紀的歷史家Will Durant認為，基督教能獲勝，是因為它的教義，比傳統希臘羅馬眾神，甚至異族崇拜，都要進步得多。羅馬宗教紛雜，神明的旨意卻難以測度；基督教則不一樣：神到世上是為了救人，更教導人要放眼在永生。正因為這個外來宗教對人生的解釋更有說服力，也更能補足人類的需要，所以雖然逼迫不斷，民眾還是願意相信。
然而羅馬的基督徒，並不代表整個基督教界。儘管革利免好言相勸，儘管羅馬的基督徒潔身自愛，那時基督教的重心根本不在羅馬。
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最早使用‘教皇’尊稱的，是埃及的亞歷山大教會。最早寫三一神觀的，是敘利亞的安提阿教會，後來被北非迦太基教會的教父特土良(Tertullian)發揚光大。而最早的聖母瑪利亞則是源自於帝國當時的艾西斯崇拜（Cult of Isis）。
艾西斯是古埃及的女神；根據傳說，她丈夫被殺害，是她設法讓丈夫復活，而後來她兒子又為父報仇，順理成章當上古埃及第一任法老。幾千年的傳說演變之下，艾西斯成為眾神之母，既掌管死亡又兼生育之神，連同守護孩童，更以皇后身份母儀天下。亞歷山大未到尼羅河之前，整個上埃及幾乎都是艾西斯的信徒，至今殿宇仍在。自從希臘的托勒密王朝統治埃及之後，艾西斯崇拜也輾轉流入希臘羅馬社會，尤其在羅馬帝國時代特別興旺，大小城鎮都香火鼎盛。很特殊的是：艾西斯的崇拜幾乎吸收了以往所有女性神祗的特質，變得比男性神祗還偉大。在一個重男輕女的希臘羅馬社會中，這是很特異的現象。或許人已經厭倦了之前過度陽剛的宗教，才希望尋找不同的信仰思考方向，尤其在希臘文化褪色之後，艾西斯更代表了一種母親對子女的關愛，從搖籃到墳墓的安詳幸福。縱算這個外來宗教沒有廣為傳揚，信徒仍是蜂擁而至。
當然，艾西斯崇拜只滿足了當時人心的一部分需求；另一部分卻是由基督教補足了。我們不難理解：與其只幸福地活到死，何不再加死後上天堂？平心而論，當時兩種外來宗教倒有許多雷同之處，就是不分貴賤，不分男女老少，都可以與神建立一對一關係，也因此在下層社會中特別普遍。艾西斯是保衛女性的代表，而耶穌幫助婦女的例子也不勝枚舉。其他希臘羅馬的傳統信仰、外族異教，卻不特別重視女性。這可能與當代社會性別比例有關：據估計，公元200年左右，羅馬城裡男女比例大約131：100；距離首都較遠的地區，甚至有140：100的嚴重現象。殺嬰的現象在羅馬帝國並不罕見；希臘出土的族譜文獻顯示，六百個家庭中，只有六戶養超過一個女兒。既然比例如此懸殊，到某個程度社會也會變得畸形。羅馬的記錄，10%女孩十一歲之前結婚，44%女孩十四歲之前出嫁。雖然早婚在古代社會很常見，但早到某種程度，並非女性之福，根本像商品被出價高的人買走，而由於生理方面尚未發育完全，還有很多女孩死於產事。可是在基督教家庭中只有20%女孩十四歲之前出嫁，甚至有將近一半的女孩十八歲之後才出嫁；新約聖經更有許多婦女擔任教會執事，女性在教會中的地位比起在社會上高得多。艾西斯的信徒也是一樣，充分讓女性提高社會地位。有學者認為，不論是艾西斯崇拜或是基督教，都是因為虔誠婦女而傳入上流社會。
但是相似處只到此為止了。基督教有許多艾西斯崇拜缺乏的，不過它畢竟沒有女性神祗作為代言人。有心之人自然會想，何不截長補短，讓‘聖母瑪利亞’取而代之？福音書中的家譜已經提到，瑪利亞也是大衛皇室的後裔，加上她童女生下耶穌，身份格外不同。然而新約聖經可沒說要敬拜耶穌的母親。公元二世紀末的教會，為了要把瑪利亞‘升格’神性化，居然出現‘皇后’、‘眾聖徒之母’、‘耶穌與世人間的中保’、‘聖母升天’等教義，加油添醋、畫蛇添足太多了。信徒把一切美德都歸諸於瑪利亞，更有人根據亞當夏娃的傳統，硬是稱瑪利亞為‘新的夏娃’，還有人編寫‘瑪利亞傳’，真是越扯越遠。考古學家所發現西元前的艾西斯懷抱兒子的雕像，和後來的聖母抱子像沒兩樣。到西元四世紀，聖母瑪利亞的崇拜已經根深蒂固，再也剷除不掉了。
這種改變，是初世紀信徒們始料不及的。入境隨俗，本來就利弊參半；基督教固然可以汲取羅馬文化的優點，卻也容易近墨者黑，甚至誤入歧途。諷刺的是，教會對聖母瑪利亞的敬拜，並沒有讓男女平等的觀念普及，卻有許多神父斷章取義地要求女人絕對服從男人。歐洲從十二世紀起，甚至有年輕女孩被冠以‘女巫’名義獵殺。如此看來，反倒是沒有敬拜瑪利亞的初期教會，比較重視婦女信徒。
改變，不一定有意義；可是人往往在良久之後，還繼續為無意義的改變編造理由。
三一神觀的演變也是如此。當時福音書中有片段敘述，卻還沒有‘父、子、聖靈’的稱呼；一般教會也不在乎，反正信耶穌得救就很夠了。但是這在學術發達的希臘一帶卻引起糾紛，尤其排斥基督教的評論家，總喜歡挑出經卷裡的蛛絲馬跡來考倒基督徒：“你們不是只相信一位神麼？為什麼寫的一套，講的一套？那不是自相矛盾了？”面對質難，教會裡的知識份子自然要努力澄清，證明信仰有理。只是著述多，抄襲的也多，真正有條理的文章倒很少。何況有許多事，越解釋越複雜；不信的人沒興趣聽，信徒反而越聽越糊塗。更糟的是，仍然有信徒要打破沙鍋繼續追問：假若耶穌是被生下來的，那麼出生之前存不存在？假若耶穌和天父一樣是自古就存在，那他怎麼能算是被造？假若三個位格都相等，但是三個都彼此分開，那怎麼能算是只有一位神？到最後連神學家都說：我們不是神，自然無法全部了解其中的奧秘。這等於是沒解釋，浪費唇舌又死不認賬。
除了神觀，教會裡的知識份子也喜歡探討猶太教裡的‘屬靈意義’，既可與猶太人劃清界線，又暗示自己比猶太人懂得多。教父作品中有不少是在字面意義之外大做文章，另外尋找第二、三層的意義，還認為這些引申意義比字面、歷史、倫理的本來意義更重要更經典。新約聖經的希伯來書已經有這現象，二世紀的教會文學又百尺竿頭更進一步。比方猶太人不吃豬肉，他們就解釋是不可活得像豬一樣；猶太人不吃兔子，他們就解釋是不可性關係氾濫。這種‘屬靈’的啟示，實在牽強得讓人不敢領教。猶太教的內容不夠討論，他們還蒐集其他宗教的神話。比方中東傳說的火鳥死而復生，他們就把這傳說當成是預表耶穌復活。講難聽一點，這種無稽‘論文’在今天的學術界都會被淘汰，當時教會卻沾沾自喜地認為是至寶，實在有點敝帚自珍的味道。
同樣地，教皇的制度也是無中生有。早期基督教發展期間，很自然地學到羅馬人對組織結構的重視。其實古今中外一般宗教的發展，都不是很有系統，許多是各祭壇自己訂立敬拜方式，青廟黃廟不往來；基督教卻努力讓各教會的崇拜方式一致，洗禮方式一致，更發行信徒行為手冊給各教會，還為了教義問題開過好幾次會議。說它民主，不如說它很有企管概念；畢竟人總是比較習慣固定的宗教儀式，到任何地方都不陌生。也正因為各地教會有頻繁聯絡，才沒有在逼迫下被各個擊破，反而讓它互通有無、同舟共濟、迅速成長。
然而群龍無首的問題尚未解決。革利免雖然以羅馬教會名義寫信，但他也只以道德為由，並不認為羅馬有權管轄哥林多教會。到了二世紀中葉，亞歷山大的宗主自稱‘教皇’時，其他地方的宗主也不甘示弱，各自開始給自己‘加官進爵’。羅馬的宗主甚至以繼承彼得、保羅兩使徒的名義，宣稱羅馬代代主教都算是教皇。這其實和救恩根本無關，到最後不過是搞政治派系，搞得自己敵友難分。不過比起聖母瑪利亞的崇拜，教皇的設立至少有點功勞。那時教義上的紛爭不少，若沒有權威性人物消釋嫌隙，肯定會在教會裡結怨。羅馬的教皇會成為後來唯一的天主教代表人物，也是因為當時羅馬教會在闡釋教義、止息異端上有不少貢獻，才逐漸被各地教會認同。
不過其他的教皇並沒有認輸，尤其是被指為異端的‘政壇’敗將，豈肯善罷？到基督教合法化之後，反對的聲浪更烈：你這個羅馬的主教算哪根蔥？還不是靠皇帝關係狐假虎威？四世紀的尼西亞會議(Council of Nicaea)後，教會裡僵化的關係終於到了‘圖窮匕首見’的程度。最早脫離的是東方亞述教會（不是後來的希臘東正教），曾傳到波斯、印度、中國等地（唐朝稱之為景教）。接下來埃及亞歷山大的教皇也逐漸與羅馬脫離關係，自己在埃及獨立，甚至慢慢走火入魔，唆使信徒惡性攻擊不信的人。古世界七大奇觀之一，亞歷山大的燈塔，其實是亞歷山大的教皇命令教眾去摧毀的，連同當代最大的亞歷山大圖書館都被焚毀一空，盛極一時的大學學者被殺戮乾淨。只因為一個宗教首腦不容許其他文化的存在，古世界的智慧資產竟要面臨浩劫。至於希臘、土耳其一帶，是由以弗所教會為首，雖然沒用教皇頭銜，但是在神學上向來自認第一，根本不願附庸羅馬之下，屢次在教會會議中與羅馬作對；到了東羅馬帝國時期，君士坦丁堡教會成為重要的政治勢力，宗主們自然也不再聽命於羅馬教皇。後來成立的東正教只以耶穌為領導，並沒有立教皇，而各地方宗主也不像羅馬教皇有權威。
換言之，政治派系到最後還是讓整個基督教界四分五裂；教皇的名義更是分裂的導火線。
基督教既然在羅馬帝國境內生根發芽，肯定會受到羅馬潮流的影響。只是，明明現有的宗教就已經很有吸引力，何必還要去‘隨波逐流’地加入雜亂的教義，戴上虛榮的冠冕，追逐世界的頭銜，到最後自己也變得‘俗不可耐’？明朝學者傅山有四句書法名言：“寧拙毋巧，寧醜毋媚，寧支離毋輕滑，寧直率毋安排。”可惜懂得這原則的人不多。看似笨拙的，其實卻是最寶貴的；看似亮麗光鮮的，其實卻是把自己塗抹得不倫不類。教會信徒的道德秩序，對某些人來說，遠比不上行銷、論述、政權來得重要，而歷史終究也只記得聖母崇拜、神觀探討、教皇設立等細節。
百代光陰雲煙過，本來面目君知否？
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