風暴：復國雄心

冰炭不同器，水火不相容。其實猶太人排斥希臘文化，宗教固然是很大的關鍵，但是還有另一個更基本的原因，就是當年的政局。亞歷山大之後的軍閥勢力各自瓜分土地，巴勒斯坦偏是兵家必爭之地；後來埃及、土耳其、兩河流域逐漸演變成三國，巴勒斯坦夾在中間，仍一直有不同的國王宣稱這是他的領土，割地、劃界、侵略、休戰等層出不窮。舉例說明：亞歷山大剛死，立刻有將領自封為巴勒斯坦王；公元前300年左右，猶大地方被佔領成為土耳其的屬地；接下來五十年，猶大又被埃及的托勒密王國兼併；之後耶路撒冷再轉手成為西亞的塞琉古王國(Seleucid Empire，亞歷山大的另一將領)的地盤，但是南方的以東（猶大的世仇）還是埃及的附庸國，猶大等於是兩國‘禮尚往來’的擋箭牌；其後埃及和西亞連年交戰，猶大不論是作為殺戮前線，或是兵備補給根據地，都只有任人擺佈的餘地，敢怒不敢言。不過既然爭戰的任何一邊都是希臘人當王，猶太人對希臘的反感也就可想而知。

這一點，在遠離戰場的其他地帶，就沒那麼明顯。考古學家在敘利亞靠近幼發拉底河的一處，發現遺跡中存留猶太教的會堂，甚至有希臘式的壁畫（雖然內容是聖經故事）；顯然在沒有兵荒馬亂的地方，猶太人還是很能接受希臘文化，不致於會到‘不共戴天’的程度。

然而在耶路撒冷，猶太人對希臘人可是痛恨到極點。只不過，感到種族關係惡劣的，並非唯獨猶太人——希臘人也覺得當地的這個古老民族冥頑不化、駕馭困難、無法融合。這時波斯帝國已經被滅，連帶先前的省長制度也作廢了，耶路撒冷基本上大祭司又成為精神領袖，順便管理民事。沒有回到猶大地方的以色列人可能比較入境隨俗。真正在耶路撒冷的以色列人卻有兩派持相對看法：現實派認為寄人籬下，自當傾向希臘文化，免得無端生事；但是法利賽人帶頭的保守派，則過度執著於摩西律法，甚至強調除了自己的宗教法之外，絕不接受外來的希臘法規。結果大部分的猶太人民與希臘文化難以妥協，連稅收都盡量逃避（摩西律法的十一捐，卻極盡本事地奉獻）。

除此之外，希臘人認為在各地設置國王的雕像，可以縮短人民與領導的距離。這對於一個千里疆界的帝國而言是絕對必要的。更好的方法，是把國王雕像與希臘眾神並立，讓人在敬神的同時也產生愛國心。可是猶太人偏偏不要任何雕像，有幾次希臘人要在耶路撒冷設立皇帝像，都遭到嚴重抗議。塞琉古王朝的前幾任皇帝，對這強硬的態度倒也無所謂，反正他們一樣也不會立埃及托勒密的國王塑像。不幸的是，這段時間塞琉古王國的國勢一直走下坡，雖然和埃及拉鋸戰沒輸，但其他中亞、高加索、加拉太(Galatia)等許多邊緣地區都相繼獨立。到了安條克四世(Antiochus IV Epiphanes)上任為王，他為了中興，竟下令國內各城市一定要設立雕像。猶大地區有不服者麼？簡單，把大祭司換人就好了嘛。

一段風暴，就從這麼離譜的政治低氣壓釀成。那時新上任的大祭司賄賂得官，受寵若驚、‘感恩戴德’之餘，居然在耶路撒冷的聖殿裡增設皇帝安條克的雕像，同時也禁止許多摩西律法的傳統，如割禮、安息日等等。幾百年來波斯的省長都不敢如此搞破壞，他居然不到一年內顛覆了所有傳統。

阿諛奉承的方式，古今中外相去無幾。《淮南子·說山訓》提過：“上求材，臣殘木；上求魚，臣乾谷。”大祭司這種無恥的做法，不知惹惱了多少保守派的人。不久塞琉古帝國與埃及爭戰失利，保守派趁機捉了所有‘崇洋媚外’的猶太人，全部由聖殿的外牆上拋下去活活摔死，連皇帝塑像也砸得粉碎。安條克在戰場上不得意，後方猶太人又出問題，他乾脆領兵回頭下馬威，在耶路撒冷不分黑白地濫殺萬餘人。其中還包括有村莊，因為謹守安息日而不肯拿武器，結果全村被屠，無人倖免，甚至受過割禮的嬰兒都被吊死在母親屍身上。這種令人髮指的暴行雖然是特例，但也已經充分反映希臘對猶太人的嚴重種族歧視。

‘士可殺不可辱’。猶太人一怒之下，竟引發了世上有史以來第一次宗教戰爭。

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稱它是宗教戰爭，實不為過，因為希臘人自始至終無法明白，這些欠缺組織的猶太民兵，毫無勝算地攻擊強勢的希臘軍兵，也一再地傷亡慘重，為什麼他們還總是不斷地拋頭顱灑熱血？剛開始他們只是零星的反抗行動，也旋即被撲滅，但不久就有革命的代表人物出現，就是馬加比家族(Maccabees)。

馬加比書一般視為舊約聖經的旁經，但是它畢竟也是猶太歷史的一部分。不過‘馬加比’並非真正名字，而是家族中的三兒子猶大奮勇打擊希臘軍，被人稱為‘鐵鎚’，亦即猶大·馬加比(Judas Maccabeus)。至於他們加入起義，其實也純屬偶然。最早是身為猶大祭司的父親瑪他提亞(Mattathias）被強迫獻祭給希臘的天神宙斯。當時因為有希臘兵在場，若不向希臘神明獻祭，恐怕全村要被屠殺。為了避免血肉橫飛，所以一個年輕人乾脆自告奮勇要代表全村獻祭。這樣做是對是錯？歷史沒有答案，總之，當天瑪他提亞大發雷霆，一刀殺了這個猶太人的叛徒，然後呼籲所有在場的猶太人一不做二不休，連這些希臘兵都刺死。村莊本來並不是要造反，但這下子被逼上梁山，揭竿起義也勢在必為。公元前167年，瑪他提亞公然領導百姓對抗塞琉古王朝。

不過他們反抗可不是沒有代價。瑪他提亞不到一年就逝世，他有五個兒子，到起義結束時只剩二兒子西門。三兒子猶大·馬加比雖然善於游擊戰，但一開始他們的目的可不是要大動干戈，而只是要懲治尾隨希臘文化的猶太人。他們的所作所為包括剷除希臘式的地方祭壇，要求猶太人全部接受割禮，並強迫一切作壁上觀的人民加入宗教戰爭的行列。雖然這種威逼方式不盡光明磊落，但是造反聲勢浩大，‘民變’發展得如此迅速，倒也讓希臘人瞠目結舌。塞琉古王朝尚未擬定對抗策略，整個耶路撒冷已經被叛民奪取。公元前164年12月14日，猶太人讓聖殿重新歸神為聖，這是今天猶太人點燈節(Hanukkah חֲנֻכָּה)的由來。

顏面掃地的塞琉古皇帝，自是不肯善罷。安條克立刻集合附近所有能差遣的部隊，在耶路撒冷西北11公里的以馬忤斯(Emmaus）安營，準備大舉進攻。只是他並沒有認真對待猶大的叛亂，畢竟根據情報，義兵人數只有三千，而他大部分軍力之前剛被埃及擊敗，這時還在養精蓄銳，何況王國東方的伊朗一帶也有兵亂，不能置之不理，所以真正派去以馬忤斯的只有五千多人。可見在皇帝心目中，猶太人只是一群烏合之眾，遇到紀律嚴整的希臘軍，勢必抱頭鼠竄。可惜他錯了，猶大·馬加比本來就沒打算要一對一正面迎擊。他的目標不是要為宗教慷慨犧牲，而是要為民族取得勝利。當時他在耶路撒冷城北，以馬忤斯以東駐紮，這是希臘軍早就猜到的；但是駐紮是誘餌，真正的兵力卻隱藏在以馬忤斯南方的山丘。希臘軍五千人進攻猶太人的營帳時，居然不見一人；心知不妙時，背後自己的大營已經烈焰熊熊，黑煙沖天。結果希臘兵士氣盡失，趕回本營時又被偷襲，戰死三千多人；猶太人卻幾乎毫髮無傷。

戰爭勝利，猶太人固然欣喜若狂，希臘卻也看清了一點：要平定猶大地區，非長期抗戰不可，因為對手是用游擊戰成功。基本上，游擊是在兵力不足的先決條件下，比較有轉機的戰術，可是也只適合短時間取勝；僵持太久，不但藏頭露尾，顧此失彼，還會物資補給困難，將領士卒更多有死傷。後來馬加比家族幾乎全數戰死，只剩一人，證明游擊戰術仍然有所不足。不過，那已經是幾年後回顧才看得清楚；當時所有革命義士滿腔熱血，其他什麼也不顧了。

話說回來，這宗教戰爭既已如火如荼地展開，自也會衍生另一層政治意義。畢竟猶太人並不希望永遠受異族統治；他們深切希望大衛的子孫，有朝一日會再恢復王國。馬加比家族當然不是大衛的後代，甚至應該不是猶大支派（按摩西五經，只有利未人才能當祭司）。可是既然猶大·馬加比為他們贏得寶貴的自主權，在百姓眼中，這個民族英雄已經和記載裡的大衛重疊在一起，將來要復興皇室，捨他其誰？

猶大·馬加比本人倒沒有這份野心。他被推舉為新任大祭司，但是他任職期間根本只為戰爭而忙。既然耶路撒冷獲得獨立，其他約旦河東地區、北邊的加利利也紛紛加入反抗希臘的行列，而這些地方都需要他去助陣。約旦河戰役之後，他又往南進軍，收復猶大的舊都希伯倫（之前已被以東人佔領），往西突擊，打到地中海沿岸。想來有偉大的英雄鼎力相助，許多起義的人都會比較有信心。

不過力分則弱，希臘軍再次駐兵於耶路撒冷以北的碉堡，還準備了五萬軍兵，三十頭大象，迫使猶大·馬加比不得不帶兵回防（皇帝安條克卻未能親臨，那時北方亞美尼亞也同時搞獨立）。先前希臘的‘長期作戰’策略，這時終於派上用場，希臘軍更仿效當年以馬忤斯的戰術，不直接攻猶太叛軍，而是繞道突襲耶路撒冷外郊。猶大兵雖然佔領有利的高地，卻因為人數只有兩萬，加上要搶救耶路撒冷，結果被攻得措手不及，屍橫遍野。猶大·馬加比自己也負傷，被送回耶路撒冷避難，算是出山以來第一次嚴重受挫。他的四弟為了向義軍顯示這些大象也殺得死，自告奮勇刺死一頭大象，自己卻也被倒下的大象壓斃，壯烈犧牲（後來羅馬時代猶太的地下革命組織奮銳黨，常以他為榜樣激勵同伴）。

希臘人可沒因為叛軍退兵就住手，接下來他們圍攻耶路撒冷，讓他們沒有喘息餘地。猶太人的確在軍備戰略方面略遜一籌，這時城裡的問題頻頻曝光。眼看耶路撒冷即將覆亡時，偏偏天意注定，居然哨兵傳來安條克在亞美尼亞病逝的消息。這下子穩操勝券的陣仗，霎時變得毫無意義。圍攻耶路撒冷的將軍不得已，在公元前163年與猶太人簽定和平條約，等於間接承認猶太人的自主權。

整段風暴假若就這樣落幕，大概就不必再有無謂犧牲了。可惜耶路撒冷並沒有這麼幸運。之前猶大·馬加比只擔任臨時大祭司，本來是希望獲得自主後另選賢能；現在卻演變成有許多人爭著當領導。而安條克皇帝的繼任人，上台不久又被篡位，之前簽定的和平條約也因此失效。接下來幾年，耶路撒冷內亂不止，外患不息。‘鐵鎚’再強，也強不過永無止盡的任務；到最後只得滿身傷痕，滿腔憂心。

公元前160年，猶大·馬加比在第四次與希臘爭戰中壯烈犧牲，跟隨他的部隊也全體陣亡。

‘風蕭蕭兮易水寒’。難道赤膽忠心的人，真願意‘出師未捷身先死’，或是‘仰天長嘯，壯懷激烈’麼？

英雄死了，猶太人哀慟之餘，居然不再窩裡反，萬眾一心地對抗塞琉古王國的進攻。然而少了軍事能人，猶太人接下來二十年可說是步步艱難。這和一般歷史小說/電影的煽情結局不太一樣；一個偉人的犧牲，並不足以帶來決定性勝利，多半幾年後起義失敗，犧牲的烈士還要被冠上賊寇之名。不過這時起義成敗仍屬天意，因為希臘一方除了要征討猶大地區，也要防範王國各地的獨立。這其實有一部分是因為先前安條克的‘強制希臘化’政策，現在被各民族積極‘報復’，反受其害。整個塞琉古王朝實已有外強中乾的現象。

當然，猶大一方也不好過。要投入這麼長時間的獨立戰爭，豈能不元氣大傷？雖然大部分巴勒斯坦地方終於擺脫希臘統轄，獲得獨立，猶太人也在公元前140年建立第二王朝，但是這時青壯一輩已經死了太多，難以維持相當的武力自保。毀滅性的風暴，到此時只剩下斜風細雨。鷸蚌相爭，到最後雙方都疲累已極。

也因此，從來不和希臘文化妥協的猶太人，到頭來還是求助於地中海彼岸的另一個強權——羅馬。。。

浮雲：生命再省思

亞歷山大短暫的雄圖霸業，對於當代的希臘哲學家，可說是極大的打擊。這有一部分是因為他們內心深處，仍把馬其頓視為希臘的一部分；既有如此英雄人物光芒四射，也間接證明希臘的文化果然是世界一流。儘管亞歷山大死後，大家拼命和馬其頓劃清界限，其實心裡還是會有‘恨鐵不成鋼’的遺憾。英雄的失敗，繼而衍生文化上的自我否定。

然而這種否定，從亞歷山大之前就已經開始了。原先古希臘的哲學（比方自由、民主、公民權益等觀念）是為城邦文明而創的，但是個人主義抬頭後，城邦已經逐漸沒落，先前的理念也不敷使用。到了軍閥瓜分天下時，整個希臘社會更發展成一種涵蓋世界的大都會文明：一個廣大、陌生、複雜、混沌、分裂、毫無人性的多元化社會。各地來的觀念思想，不斷衝擊希臘固有的政治文化體系。官僚取代了人民的自主權；人只是個數字，對社會的義務只是繳稅服役，再也沒有重要性可言。蘇格拉底的人生探討，柏拉圖的理想國，亞里斯多德的道德論，這時已經成了無稽之談。為了面對不同的背景，新的學說勢必要針對一個人在這種環境下，如何生存，如何適應。人所要的不是萬物的本質、辯證的辭藻、政體的完善，而是精神的治療、心靈的慰藉、生命的指引。

也因此，這個時代孕育出兩種答案，就是斯多亞學派(Stoicism)和以彼古羅學派(Epicureanism)。

斯多亞學派的主張是，人的一切負面情緒都是由錯誤判斷而來，所以人若要自由，就要保持堅定的意志，不受物質世界左右。對他們來說，道德是人類最崇高的知識；自我約束則是培養道德、抑制負面情緒的不二法門。一個人若能有澄澈的思維，不被世俗偏見所沾染，不憤怒、不貪婪、不嫉妒，就是有美德。後來的學派思想甚至認為，只要有品德，人生自然可以得到滿足。這樣的哲學在希臘的文化界，可算是承先啟後，所以上流社會無不尾隨；甚至瓜分亞歷山大帝國的每個軍閥，都聲稱是斯多亞學派的門生。

以彼古羅學派所提倡的恰恰相反。它在中下階級社會中最為廣傳，因為它認為快樂才是人生最大的善；但是快樂並不是由迷信、宣傳、教條而來，而是要認識世界，也認識自己。了解自己的慾望，才能得到心裡的寧靜，進而能夠不憂不懼，不必受肉體上無謂的痛苦。最大的快樂是來自知識、朋友、以及適度的生活。剛開始以彼古羅學派是柏拉圖哲學的勁敵，不過很快地，它與斯多亞學派席捲整個希臘世界的思想，反而變成兩個新學派分庭抗禮。後來使徒保羅在雅典，還特地和這兩學派的人辯論過。

問題是，一種學說廣傳後，難保不變質。普通人不明事理，對這兩派的膚淺理解，自然變成享樂主義和禁慾主義。食色性也，天下會有幾個白痴想去禁慾？當然是選擇享樂的人多。不過這一來，誤解的思想反而在整個希臘大都會文明中迅速傳播。希臘社會對於男女之事本來就很開放，兩個世紀的商業繁榮下，飲食也算講究；現在既有學說主張快樂至上，這時的希臘人豈有不盡情享受的理由？還可以想像，希臘的這種風氣肯定會傳染給各地，讓異族年輕人與他們沆瀣一氣，醉生夢死。這對各民族老成持重、保守傳統的人而言，實在看不順眼。猶太人稱這縱情享樂的風氣為“Apikorsim”，雖是翻譯的名詞，卻帶有很強的蔑義，連帶泛指所有恬不知恥的裸體雕像、衣不蔽體的飄逸服飾等等。（新約時代的猶太基督徒，仍對希臘式的婦女服飾有意見。）

只是，不喜歡以彼古羅享樂主義的人，又容易迎合斯多亞學派的道德至上論，甚至走火入魔地用道德規範來控制整個社會。猶太人深怕自己族人也和希臘同流合污，於是有心之士開始強調，猶太人應該與世隔絕、分別為聖，所有人都該生活得像祭司一樣。這些人漸漸被稱為法利賽人(Pharisees，就是分別的意思)。他們用意或許不錯，執行上卻過度強調人定的規條，例如怎樣洗手，怎樣吃飯，甚至在猶太人所守的安息日什麼事可行不可行。換句話說，希臘的同化是一種極端，但為了抗拒極端，許多人偏又走上另一種極端。

而在這兩種極端之間，居然出現了第三種答案，就是舊約聖經最常被引用的一卷：傳道書(Ecclesiastes，希伯來文為 קֹהֶלֶת‎‎ Qoheleth)。

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沒有人知道傳道書是誰寫的。傳統認為是所羅門，但是馬丁路德曾指出它的作者應該不是所羅門，只是假借名義著述；後來學者更由它的語法、文辭、波斯文借詞，推論應該是西元前三世紀的寫作。西元前200年以後的旁經、拉比文學、歷史文獻，甚至希臘辯論，都曾引用過傳道書的內容，但之前卻完全沒有。可是一本無名氏的作品，在當時居然還被翻譯為新埃及文、亞蘭文、阿拉伯文、希臘文，實在不可小覷。（後來因無法辨認正版，校訂時反而囊括各版本，使內容變得重複。）

到底傳道書說了什麼？作者開門見山就寫下：“虛空的虛空，凡事都是虛空。”這只是起頭，接下來逐步分析，自然現象永遠不斷地重複，人類世代興替，也一樣不被紀念。追求知識再多，仍屬虛空；享樂無限，也毫無益處。努力積蓄，卻要歸於不認識的人；做盡善事，卻未必安享天年。英明賢能的國王，尚且得不到後代尊敬；而獲得尊榮的人，也不一定得享長壽。智慧可以拯救一城，但是有智慧的人還是會被遺忘。書中有不少一針見血的至理名言，例如：“快跑的未必能贏；力戰的未必得勝；智慧的未必得糧食；明哲的未必得資財；靈巧的未必得喜悅——所臨到眾人的是在乎當時的機會。”而最重要的是，死亡無人能免，義人惡人都是一樣，智的愚的都是如此，潔淨的和不獻祭的都沒有差別；人的一生，其實和走獸也差不多，到陰間什麼也沒有。傳道書寫到最後，結論仍是：“虛空的虛空，凡事都是虛空。”

這是很悲觀消極的看法，既坦白又逆耳。有人說傳道書像佛教的哲理，這大概是只讀一遍的初步感受，因為乍看之下消極，實際上卻絕非作壁上觀，與世無爭。尤其對於當時的兩大學派，傳道書的言詞有如當頭棒喝。不論斯多亞學派或是以彼古羅學派，都是以個人主義為出發點，進而探討人生的價值觀。傳道書則徹底打翻這種看法，直接深入核心，糾正當代的謬誤：人生如浮雲，沒有價值可言。

不過這不是答案，而是開場白。

更淺顯地說，傳道書沒有否定任何一方。人可以追求享樂，因為這是‘日光之下勞碌所得的份’，也可以追求智慧，因為智慧可以護庇一個人，更可以追求美德，因為美名如同香膏芬芳。然而人若一味地追求什麼，所獲得的未必是期盼的——享樂不一定滿足，智慧不一定被肯定，美德不一定能善有善報。換言之，作者不是要取代其他學派，而是集合了各家說法，棄瑕取用，然後再加入自己的主見，結果反而化腐朽為神奇。有一段話寫得很耐人尋味：

不要行義過分，也不要過於自逞智慧，何必自取敗亡呢？
不要行惡過分，也不要為人愚昧，何必不到期而死呢？
你持守這個為美，那個也不要鬆手；因為敬畏神的人，必從這兩樣出來。

用當時猶太人的看法，法利賽人的道德規範是‘義’，希臘式的享樂主義是‘惡’。傳道書認為這兩種態度都不可取，卻建議一個人必須走在這兩種極端之間，畢竟人就應該這樣生活。其實只要有點常理邏輯的人，都可以得到類似的結論，但是在一個文化普及、思想澎湃的時代，‘常理’反而不常見了。

甚至從宗教教義而言，傳道書也不認同以前的猶太教神觀。以往的見解是，好事壞事全出於神的喜悅憤怒，所以天災人禍必須祭神認罪，而財富則是神賜福的最佳證明；傳道書卻承認，從始至終，神的作為人不能參透，好事壞事一併存在，是要叫人查不出身後有什麼事。這種觀念對信仰虔誠的猶太人當然難以接受，難道自己長久以來敬拜的神，對於世間善惡好壞如此不看重？難道天下真的毫無公義可言？難道神會如此善變、反覆無常，隨時突發奇想就賜福降災給人類？

其實這種看法也是出於希臘。蘇格拉底對話裡已經有許多類似的哲學討論，只不過古希臘的泛神論本來就已式微，這樣的觀點恰好將傳統宗教觀劃上句號。猶太人對根深蒂固的宗教是存有‘與民族共存亡’的情緒，雖然傳道書盡量避免希臘文的用語，在神觀上仍然備受攻擊。今日它被公認是猶太智慧文明的一部分，當年它卻被斥為不成體統的逆書，雖然很有影響力，卻到大約公元二世紀初才被編入七十士譯本，算是舊約聖經中最後，也最受爭議的一卷。

縱算如此，對於許多不在乎門戶之見的讀者，傳道書的論述反而點破迷惘。儘管神對人的一生會審問，但是生命的目標，絕不能只受限於宗教的賞罰；人的存在，也不能只畏縮於難以測度的天意之下。再仔細想，作者並不是要與傳統猶太教做出壁壘分明的對比，而是要讀者明白虛空是什麼。一個人必須先了解世界的規則，再誠實地觀察，世上還是有不按照規則的實例存在，最後才能看透世界的虛空。沒有規則的世界是不存在的，但是犯規並不代表規則盡失；若是人能先認清虛空的可能性，反而不會執著於規則，結果對世界產生期望落差後，不斷地怨天尤人。

換句話說，傳道書給予的是一種坦誠對話，不能因為內容太難聽就想閉目掩耳。敬神，固然重要，但是生命的意義，卻是要個人親手創造。既然神會讓好事壞事臨到人，人也就必須用努力來積蓄資產，以備不時之需；可是名高見妒，財多遭殃，人又需要用智慧來避免禍患；不過聰明才智，在真正災難中是沒有用的，唯有平時的道德善行能讓人願意施予援手；而道德的人生仍不代表能快樂，人還是應享受自己勞碌所得的福，與所愛的人一同快活度日。畢竟天下萬物都有定期，有生有死，有得有失，樂往哀來，毀而復建。總結了所有的虛空，作者最坦誠的建言，是希望人能進能退，榮而不辱，樂而不淫，富而無憂，老而無懼，因為神所引導的路，正是要人過一種完整平衡的生活。

當然，傳道書並沒有把這明確的總結寫下來，而是用虛空作尾音，讓讀者感慨之餘，再去抽絲剝繭，尋索生命之道。附上了解答，一般人會讀得草率，不假思索地把答案當作天經地義。無解的問題，卻會讓勇於思考的人再三推敲，進而對人生有更昇華的省思。

那麼為什麼這許多其他的哲學理念，卻捨本逐末地倡導偏頗的論調？或許這些思想家、哲學家、宗教領導，都太著重理論，導致他們無視人類的現實生活。或者說，他們已經缺乏前代的終極關懷精神。他們所愛的，是自己的偉論，不是人類。雖然同樣辯詞滔滔，卻是口惠而實不至，越要賜予人類新的價值觀，卻越使人變得畸形。再加上過度理想化，許多學說已經純粹成為坐井觀天的產物。

千百年來，多少學派已經消聲匿跡，新的哲理又取而代之，世人也仍舊追東逐西，時而按圖索驥地尋求出塵修為，時而抱殘守缺地堅守宗教傳統，時而高歌‘今朝有酒今朝醉’。只是，千百年來，仍然很少有像傳道書一般的著作，讓讀者感到如此心靈激盪，思潮澎湃。