公元438年的羅馬皇帝曾下聖旨：“我們特別命令那些自稱是真基督徒的，不可濫用宗教權力，用暴力對待猶太人和異教徒。他們在帝國中並沒有任何違反秩序的行為，也沒有不遵守法律。假如有任何基督徒以暴力對待和平居住的人，或是搶奪他們財物，必要償還所奪取的三倍或四倍。”
這道律令的存在，其實已顯示當年基督教對猶太人歧視有多重。偏偏法律內容籠統含糊，假若人都被打死了，還提什麼償還？而且立法立得太晚，帝國這時傾覆在即，就算有法律又怎能執行？羅馬帝國儘管注重秩序，對於當時基督教拔本塞源的極端行為，根本無法制止。當然，這並不代表五個世紀以來雙方相處關係惡劣，畢竟羅馬時代不能和今日相比：一個有競技場的社會中，暴力、蠻橫、不義的惡行早就不足為道；偶爾若有幾次種族衝突問題出現，也不代表猶太人被施壓了幾百年。公元212年的皇帝曾下詔保護，所有猶太人都算羅馬公民。公元327年起，君士坦丁雖然偏向基督教，但也只限制猶太人不能任官，不能購地，不能與基督徒通婚。公元361年掌權的皇帝不喜歡基督教，改讓猶太人恢復平等權利，還允許猶太人回耶路撒冷重建聖殿；可惜兩年後他戰場負傷，發炎而死，猶太人重建耶路撒冷的計劃也跟著胎死腹中。
然而基督教與猶太教關係惡化，實可追朔到猶太亡國後的過渡期。那時基督教是非法，仍不斷被逼迫；倒是猶太人聖殿被毀之後，各地會堂照樣運作。也因此早期基督徒往往在猶太會堂中尋求庇護。可是他們一面被保護，一面又傳福音，這讓猶太人很反感：我們看你們可憐才收容，你們怎麼恩將仇報，反過來妖言惑眾？基督徒其實也怕被猶太人連累，因為亡國後猶太人還繼續組織革命運動，若被捲入是非，後果不堪設想。於是兩個宗教基於不同動機，各自與對方劃清界限，基督教從此遠離與猶太教有關的傳統。
不過這又造成一層問題：要杜絕猶太的傳統，那舊約聖經算不算數？要知道以色列人是自上古傳承的民族，舊約聖經即使在希臘羅馬學術界也有不可磨滅的人文歷史地位；何況沒有舊約聖經，福音書和使徒書信所傳的，豈不都失去神聖的意義？難道要把耶穌視同其他埃及、希臘、土耳其異教的主神敬拜麼？為了解決這難題，基督教界用盡他們所能找到有利的預言，刻意強調教會才是亞伯拉罕的應許真正傳人，而猶太人是已經被先知們厭憎放棄的子民。
既然答案有了，剩下就簡單得多。基督教的知識份子開始努力捕風捉影，說猶太人背叛摩西、撒母耳、大衛、以賽亞、耶利米，是隨從其他假先知的邪教；換言之，猶太先知們的祝福都是針對基督教，咒詛都是針對猶太人。一份文書還不夠，熟悉希臘文的基督教分子，又筆走龍蛇，以量取勝地對信徒灌輸新‘觀念’。這種宗教狂熱所編造出的謊言，使雙方從此誤會仇恨更深，再也見不到對方的優點。在基督教中長大的下一代，更是根深蒂固地認為猶太人是墮落的一群，五毒俱全，連和他們住太近都會被玷污。
孟子曾說：“賢者以其昭昭使人昭昭，今以其昏昏使人昭昭。”這話並不全對；有些人並不是自己不懂還想去教別人，而是明明自己心知肚明，卻昧著良心誤導別人。
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社會學有個術語叫群體極化(Group Polarization)，指的是一個組織群體中，個人決策受到眾人影響，反而容易做出比自己做決策時更極端的抉擇。畢竟個人決策，會盡量避免風險，以免自己受損；但身處團體中，風險減少，而群體內原本就存在的傾向，卻可以加強，使隱藏的偏見或極端的態度擴大到支配整個群體。
更危險的是，群眾容易錯認權威。物理大師Richard Feynman就曾說：“這時代講求專精。一個人即使在某方面有專長，其他方面仍是一知半解...一個科學家談論非科學的項目，也會和一個普通人一樣笨。”但是大部分人很盲目，只要是投資理財的高手、好萊塢的電影明星，連他所講的育嬰指南、營養偏方，都奉若神明篤信不疑，從未經過大腦辨別是非。名人、權威們也容易自我膨脹，被捧紅了一時，就沽名釣譽地大談自己外行的題材，把個人的偏見傳導給聽眾。
君士坦丁堡的主教John Chrysostom也是這樣的人。他在釋經學上的貢獻不可否認，但他還做了一系列講道，專門指責猶太人的‘罪惡’（今僅存八篇）。那時在敘利亞的安提阿，尚有相當的猶太團體繼續守猶太教的節期，吃猶太教規定的飲食；由於他們不去理會基督教各教派的教義紛爭，反而有很多基督徒加入他們，甚至有不少基督教婦女認為嫁給猶太教男子比較有生活保障。這讓主教很憤怒，嚴厲斥責：“你們身為基督徒，怎麼敢和那些讓基督流血的人聚在一齊，然後還來教會領受基督寶血的聖餐？”這話其實邏輯上漏洞很多，但在他積威之下可沒人敢反駁。主教還罵不夠，接下來一系列講道中，他不斷含血噴人，一下子說猶太人是狗種，一下子說他們的節期慶祝都是淫亂，一下子說猶太會堂是在開妓院做生意，一下子說猶太人身藏瘟疫要傳染全世界人。似乎自己言辭不足為證，他還亂引新舊約聖經，連跟猶太人無關的經節都拿來做補充。最後更以耶路撒冷被毀來強調，猶太人本來就是神的敵人、魔鬼的同黨，所以死有餘辜。以前被除，現在也該被除。被他這麼嘴尖舌頭快，教會中其他事不關己的人，也一齊響應君士坦丁堡的‘反猶太主義’；有些更把這些講道譯為拉丁文，讓西羅馬帝國也來齊心‘剿匪’。
以二十一世紀的觀點，最令人費解的還是基督教對他人的激昂情緒、強烈信念。像這類煽動，不過是用蔑俗的文句，雜亂的經節，再加天堂地獄的露骨形容，怎麼竟能使教會裡的知識份子一同被迷惑？這恐怕不止因為大家同感時代威脅、外患遽增、稅收益重，還有很大原因是教會越來越專制獨裁。不苟同教會高層人士的，等一下就被宣判是異端，剷除務盡。即使個人不同意教會的作風，又怎麼敢反對上級？
相比之下，奧古斯丁對猶太人就沒有偏激的態度；單這一點已可看出他比John Chrysostom有成熟的智慧。奧古斯丁寫道：猶太人和基督徒，都有相同的祖先亞伯拉罕，也都繼承相同的人性墮落。即使猶太人不識耶穌，他們仍被神選為傳承真理的工人。更重要的是，救恩畢竟是從猶太人來的；基督教實不該過河拆橋。這種雅量在當時基督教界可說罕見，連後來一千多年的天主教中也不多得。今日天主教為了洗清從前反猶太的醜陋形象，還特別抬舉奧古斯丁的作品。
可是否認，並不能改寫歷史；洗刷，也不能彌補錯誤。
羅馬帝國遷都君士坦丁堡後，已經沒有羅馬城的包袱，但是生存仍很重要。翻譯成帝國政策：徵兵徵稅抵禦蠻族是當急之務，不過決不能為了防禦而瓦解人民的向心力。基督教縱算得到肯定，仍受到內部教派與外來異教的威脅，也因此宗教與政治雖然目的不同，卻有類似的憂患恐懼。命脈相連，自也‘有權同享，有責同當’。當代法律好幾次禁止獻祭的事，不論是羅馬傳統宗教、猶太教、或是異族習俗都一樣，違者斬首。其他酷刑也有份。這無形中是在逐步強迫人民選擇：你們要繼續當羅馬人，就要接受‘正確’的宗教。
官方容許了，許多地方對猶太人更是手下不留情，有些還挑猶太會堂做箭靶，視為是自己為教會‘大發熱心’的證明。西班牙Minorca島嶼上，曾有當地主教得意洋洋地記錄自己召集幾個鄉里的所有基督徒，在安息日挑釁猶太人與他們談判。猶太人當然不願意，但見對方人多勢眾，來意不善，只好先退入猶太會堂。主教乾脆焚燒會堂，迫得猶太人開門投降；至於他們是否被強迫接受耶穌，不得而知。像這樣用武力恐嚇猶太人的下三濫手段，在當時卻有很多人鼓勵，猶太人竟是有緣無處訴；也難怪許多羅馬大城裡的猶太團體，短時間內都消失了。
其他異教被基督徒威脅的照樣有，甚至可能比猶太教還尋常，只是記錄不如猶太教來得多。埃及算是異教林立的地方（所謂異教也包括希臘哲學和艾西斯崇拜），從公元412年起，亞歷山大的教宗Cyril徹底掃蕩當地異教，他身邊甚至有願為耶穌而死的‘護教大隊’。這些隊員本是社會下階層挑選出來的，對付他人的手法也殊不光明正大。由於他們帶來太多驚恐，連皇帝都勒令他們隊員不可超過五百人。自從教宗上台後，整個亞歷山大城變得猶如全體戒嚴。城主向教宗抗議，認為宗教人士不該管世俗的事，結果被人打斷骨頭。猶太會堂自也免不了劫難。
挨打不還手的耶穌，不知對這種基督教暴行，感想如何？
當然，帝國廣大，各地還是有自治的角落，權貴們也不喜歡被中央干涉。即使政府嚴令，猶太教並沒有被消滅。根據零星史料，五世紀的巴勒斯坦，猶太教反而有復蘇現象。不過基督教對這些看不到的死角也不放過。下一個對異教痛下毒手的，是公元527年上位的東羅馬皇帝查世丁尼一世（Justinian I）。他竭力恢復羅馬勢力，甚至一度使東羅馬的版圖延伸到大西洋。然而他頒布法律，廢除君士坦丁寬容所有宗教的政策，改為信奉異教者死。由於地方權貴不一定服從中央，查世丁尼直接挑名勝古蹟，殺雞儆猴。土耳其多處古廟被毀；埃及所有艾西斯神殿全部關閉；死海南端一處古老祭壇被改為教堂，還刻上宗教勝利的讚美諛詞；所有哲學教師的執照被吊銷；雅典興盛九百年的柏拉圖學院，在公元529年被宣告解散。
上海文化作家余秋雨教授曾寫過：“蒙昧往往有樸實的外表，野蠻常常有勇敢的假相。從歷史眼光來看，野蠻是人們逃開蒙昧的必由階段，相對於蒙昧是種進步；但是，野蠻又絕不願就範於文明，它會回過身去與蒙昧結盟，一齊來對抗文明：外表樸實的對手和外表勇敢的對手，前者是無知到無可理喻，後者是強蠻到無可理喻。更麻煩的是，這些對手可能與已有的文明混成一體，甚至悄悄地潛入人們心底，使我們尋找時常常尋找到自己的父輩，自己的故鄉，自己的歷史。”
或許這是讀歷史最令人沮喪的地方。我們看得到羅馬滅亡之際知識退化、蠻橫不仁，但是追根究底，卻是誰的過錯？是宗教？是政府？是知識份子？是無知人民？或許大家都有責任，也或許世界改變得讓大家不知所措，結果以極端來掩飾內心的不安。但是一個燦爛文化所失去的，可能永遠也尋不回來了。
至於猶太人，聰明的他們一樣會尋求謀生之道。此地不留人，自有留人處。羅馬帝國東邊，還有波斯的薩珊王國，在宗教迫害的期間，許多猶太人和柏拉圖學院的眾學者，已經逃往東方，在幼發拉底河邊一個被遺忘幾百年的地區，設立了那時代的常春藤聯盟。
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