談到亞伯拉罕，就早晚會提到一段讀起來不很舒服的事。
根據舊約聖經，亞伯拉罕年老得子，取名為以撒，自是寵愛有加，但是孩子漸漸長大，有一天神突然向他要求，要把以撒獻給神為燔祭。於是亞伯拉罕清早起來備驢備柴，帶僕人和兒子，起身往指示的地方去。三日之後，亞伯拉罕叫僕人等候，自己和以撒走路上山。孩子還問父親，火與柴都有，但羊羔在那裡？做父親的也只有說，神會預備。到了山上，亞伯拉罕築好壇，擺好柴，捆綁自己的兒子放在柴上，就要殺以撒時，神才出聲說，不要對孩子下手，這一切只是要看亞伯拉罕是否敬畏神，是否將獨生兒子留下不給神。神也真的預備一頭羊，兩角扣在樹叢中，亞伯拉罕就用那羊來代替兒子為燔祭。
這段往事，就是今天讀來也令人發毛。藉著父子兩人對話，似乎特別要強調，要殺的是一個會說話會叫爸爸的人，不是一頭咩叫的羊。孟子曰：“無惻隱之心，非人也。”有時獵人看見沒有求生能力的小熊，尚且會因此不殺母熊，何況這裡被獻祭的是自己看著長大的兒子，於心何忍？事蹟記載在聖經上，後世居然仍有走火入魔的人真的殺自己孩子祭神，還說是為了仿效亞伯拉罕，真是道德典範不學，專學錯誤示範。
猶太人寫歷史，比較沒有其他民族美化史實的傾向，有些家醜不外揚的事沒有故意隱瞞，想必是要後代從此獲得教訓。如果再往下看，舊約聖經裡描述到活人獻祭的事，都是用負面的看法，以色列人後來受到外族人影響又有以子女祭祀的惡習，經上總稱為“外邦人所行可憎的事”，這‘可憎’兩字道盡了一個民族對同時代其他文化草菅人命的反感。一般說來，青銅時代以前的文明對鬼神死人看得很重，普遍有人祭或殉葬的儀式，有的還包括獵首或食人，這些習俗到鐵器時代才慢慢消失。中國進入鐵器時代大約是春秋末年（公元前六百年），戰國時期魏王派西門豹治鄴，有河神娶妻之事記載于史記滑稽列傳，可說是民智開化的一步。希臘神話中有伯修斯和安德羅美達一段英雄救美，也是隱含人要自己面對克服環境，而不是用少女來祭滔天海浪的看法。中東和埃及進入鐵器時代較早，大約公元前一千三百年左右，但是亞伯拉罕比這時代又早了四百年以上。可以說猶太教傳承不以人為祭的觀念，在那時代還算是破天荒的前例。
也就是說，我們今天讀歷史該問的應該是，為何歷史上長期有祭人的習俗？
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美聯社四月初有篇報導說到，烏干達最近祭人的活動有增加的趨勢，2007年有三起，去年官方報出的就有小孩十五、成人十四起；非官方統計可能更高，單以警方查獲人數，去年有一百五十多人涉嫌被逮，五十多人被起訴。受害者多半是身體器官被切來‘做法’，以臉部或生殖器官居多。這在今日世界發生簡直令人髮指，而當地人迷信之甚，又令人覺得可悲。烏干達民智未開，有疾病通常找地方巫醫，因此每半里路就有一個巫醫，招牌打的總是各類疑難雜症，惡靈退散，蛀牙羊癲瘋性病，連防止盜竊和改運也一切包治，實在匪夷所思。做巫醫的通常比他人有錢，甚至多妻多子，可見醫病趕鬼的酬勞不菲。這些巫醫為了招靈醫病，有的用當地草藥為幻覺劑，有的全身顫抖用頭撞牆，但很多都宰一頭羊一只雞來招祖先靈魂，話說回來，如果不靈，巫醫也可能要用更極端的方式做法。被害的兒童有的是被綁架，也有的是窮人賣自己親人，據說活人可賣到幾千美金。
除了烏干達，印尼、南非、加蓬、坦桑尼亞也都有祭人之事。印度和中東雖然不再有活人祭，但還偶爾有把人活活燒死的酷刑，處死的很多是沒有社會地位的婦女，其實跟祭人也沒兩樣。奈及利亞近年來有好幾部血腥電影，內容都是以活人獻祭後得到大富大貴，導致一些急功近利的人也如法砲制。雖然法律禁止殺人為祭，但天高皇帝遠，這些國家又常是有法無紀，結果人性醜陋面依然作祟。
這裡可看出祭人的幾種心理問題，古今皆然：一是無知，二是自私，三是人口。
先說無知。古代人為了面對難料的環境，常會用各種方式希望能蒙神悦納，或是讓災害不至降臨，或是為占卜，有時甚至為還願，因由種種。要求的越重，向神明獻的禮品也相對越重。希臘特洛伊戰爭前，邁錫尼國王為了征戰勝利凱旋歸來，曾經要獻自己女兒為祭，由於家人掩護才未果。墨西哥地帶在十四世紀前有阿茲特克帝國，曾建立中美洲的大金字塔，完工後祭典和聖潔儀式中還殺了上萬人以謝神明。類似的風俗，日本曾有人柱，中國曾有打生樁，是在建築動土時，為避免觸怒冤魂或破壞風水，而把一兩名兒童活埋在工地內，以確保工程順利，美其名說是建成後孩童會成為橋或建築物的守護神，實際上仍然是駭人的鎮邪祭典。只是對無知的人來說，殺人的恐怖遠不及觸動天怒的恐怖，少數人的性命遠不及地震、洪水、暴風、海嘯、乾旱、瘟疫、飢荒、戰火會威脅全城百姓。
古羅馬劇作家Statius Caecilius曾寫道：“恐懼創造了世界上最早的神明。”真正鎮的不是邪，而是人心中的恐懼。真正求的不是天意，而是潛意識的心安理得。真正謝的不是神明，而是為自己螻蟻苟且偷生的態度加以名正言順。無知本身不是嚴重過錯，心誠也不是問題症結，問題的根本在于無知所衍生的不安，和不願改善自身愚昧，只想因循古人錯誤觀念的一種不負責心理。以今天來說，有些父母還守舊地認為孩子胖是營養好，殊不知兒童肥胖可能引起高血壓、糖尿病，年紀輕輕就得常出入醫院，原本是怕孩子營養不佳長不好，但是無知反而導致更糟的後果。當然，營養價值和人命問題是天壤之別，此題外話。
也可能有人會問，如果祭祀是為了神明保佑全國全城，怎麼人不乾脆自己捨身？這種事其實不是沒有，唐憲宗想迎佛骨入宮中供養，韓愈曾上了道措辭嚴厲的諫書《論佛骨表》，其中說百姓“焚頂燒指，百十為群，解衣散錢，自朝至暮，轉相仿效，惟恐後時，老少奔波，棄其業次。若不即加禁遏，更歷諸寺，必有斷臂臠身以為供養者。傷風敗俗，傳笑四方，非細事也。”到後來唐懿宗再次迎佛，皇帝一帶頭，大臣百姓真有斷臂供佛，燒頭爍頂，狂熱有加。說是敬神，其中雖也免不了一些我比你虔誠，我比你捨得的瑣碎心態，真的做到大乘戒十忍中所謂的燒身供佛仍然大有其人。各種自殘自焚自殺的記錄，包括南朝梁代《高僧傳·亡身誦經》、唐代《續高僧傳·遺身篇》等文章。印度佛教經典《四分律》中記載釋迦牟尼指導下，修道的人為求超脫今世人生，或用刀自戟，或服毒藥，或互相殺害，甚至有六十個比丘請求婆羅門外道將自己殺死，釋迦牟尼升座講法時發現人數大減，得知情況後才趕緊糾正錯誤。這樣的敬神作法實在很邪，印度人到今日還崇尚宗教敬虔，比起任何發展中國家都要努力強調個人祭拜的誠意，或是恆河沐浴，或是赤足走火，或是親吻毒蛇，每年為爭相拜神被踐踏死的有幾百人，稱他是發展中國家，倒也有點不像。再廣義說，恐怖分子以宗教名義把自己變成行動炸彈，也算是一種變質的活祭，只是盲目得讓人不敢苟同，危險得讓社會雞犬不寧。畢竟，無知導致了世上多少悲慘事，不論對己對人都不值得自豪。
對有些人，只要事不關己，大可隔岸觀火。更正確地說，只要別人獻祭流血能讓自己不費一文而蒙神鬼祝福，有何不可？自私是人性，沒必要大驚小怪，不過人在自私時，外在表現卻不盡相同。前面說的窮人賣子換錢，巫蠱庸醫搜刮民脂，當然也出于貪婪，但是沒有顧客又怎麼有生意？非洲有許多地方家裡層次分得太霸道，男人至上，其次女人，兒童最末；媒體上報導飢荒時多少孩子沒東西吃，卻很少提到他們有食物男人自己先吃，吃飽了剩下的才留給別人吃。飲食尚且如此，其他方面也不例外。有疾病時自己花錢毫不心疼，甚至要賠上誰家孩子一條賤命也無所謂；反正自己現在不是孩子了，當然自己最重要。這種觀念大有媳婦熬成婆，主治醫師苦待實習醫師的味道，代代相傳變本加厲，竟很少人對一個蹩腳制度提出抗議修改。以祭人來說，古代社會似乎是司空見慣，有錢人當然會想辦法不讓自己孩子被犧牲，沒錢人也很認命地承受不平制度，大概管教孩子時還會說，再不乖就把你抓去祭神。真正可憐的是那些像羔羊般的聽話孩子，一旦被挑中了也只能邊哭邊被拉去祭場。美國有歌名為‘只有善良的人死得早’，此話不假，善良的人多半被踩在自私的人腳下，至死不悟。
類似的情況，陪葬是更自私的作為。古埃及人，蒙古人，南俄西徐亞人，中美洲各文明都常有大型陪葬，動輒全部妻妾家丁奴僕一起帶去往生。金字塔中殉葬的可能是服毒而死，兩河流域蘇美爾人在烏爾的陵墓中陪侍的可能是釘穿頭骨而死。南美秘魯的印加文化，常在帝王死後挑選大批孩童帶到高山上，讓他們飲藥麻痺後勒死或是任其凍死，好陪同帝王上天。這種儀式後代僅用形式代替，秦朝的兵馬俑和埃及後代用雕像取代真人，減少很多血腥戾氣，也降低社會成本，但是勞師動眾仍然極耗物資人力。人畢竟是人，說不怕死是騙人，但是面臨死亡的孤獨居然要大批人馬相隨，世上又有誰想孤獨去死？現代人比較清楚英雄難過鬼門關，不過想盡方法也要增加壽命，就是苟延殘喘也好。有人健康狀況極差，自己身體器官本來就會老化，卻希望有年輕人的器官可以移植保命。生化科技發展中有人已成功複製動物，立刻就有人希望能複製人類然後摘取器官來用。提議後社會抨擊得很厲害。以道德來說，複製出的人也是兒童，也是活生生的人，豈能犧牲創造的生命讓將死的人延年益壽？孔子說：“志士仁人，無求生以害仁”，就算不是要自己犧牲小我，總也不能為生存而葬送無辜性命。
最後來談人口。馬爾薩斯的人口論曾提出有名的原則，世界人口若不節制，會按幾何級數增加，但食糧產量頂多只能算術級數增加，自然供應不足，到最後沒食物吃的人還是會死。世界人口到十五世紀前成長不多，可以歸諸於自然平衡；工業革命後產業改變，另當別論，但還是不可能無限制增加。看古代歷史，人多的時代也會有戰爭、飢荒、瘟疫伴隨而來，除此之外，人多的時代，少一個人也無所謂，農業社會要下田耕作，人多好辦事，當然會衍生多子多孫的觀念；但家裡有太多張嘴要吃飯，種再多也不夠吃，所以買賣奴婢雛妓的交易也出現了。在更落後的地方，乾脆連人也吃，還不見得是飢荒求生的下策。非洲利比亞，剛果，東南亞的新幾內亞到太平洋群島，甚至復活節島，都有食人遺蹟。西班牙發現新大陸，遇到中美洲文化，原本想先禮後兵；不料當地人宴請竟是用人肉，讓西班牙人無不作嘔，禮數也不必了，直接帶兵攻打。根據考古挖掘，阿茲特克人住的地帶本來就不易耕種，人口增多後乾脆以人為食，可說是人口論最不想看到的悲劇。
巴勒斯坦古代祭人，根據舊約聖經所記常是獻給巴力，就是雷雨和農作豐收的神。巴力是腓尼基人之稱，亞們迦南一帶也稱摩洛，後來輾轉流傳到希臘神話，又演變成手持鐮刀的克洛諾斯，曾因有預言他將被自己的孩子推翻，於是把子女一一吞噬。有這樣神話可能和當時巴力的祭祀有關，伯拉圖寫理想國，曾提到迦太基有青銅巨像，兩手中持幼童橫放大火坑上，火燒旺後青銅像臉還會笑，手會張開讓幼童掉入火坑。不過話說回來，一個雷雨豐收之神，怎麼化身成了吃孩子的神？這可能有其他因素。今天文化學家常探討氣象對歷史的影響，中東有許多令人爭議的古籍資料，現在還很難回答。可能在某個時代，人只是用牛羊謝天祈佑，但是幾個世紀過去，季風風向改變，雨露不再，草木乾枯，是不是神明不眷顧了？是不是獻上的祭品不夠看？人是萬物之靈，如果用人為祭，神明是否會因此降雨？諸如此類猜測，可能有村莊這樣辦，其他村莊也依樣畫符，用血灑地，用肉祭天，用不到六歲的孩子求神憐憫，從此拜神演化成祭人。可是氣候改變，綠洲成沙漠，求也是妄求。一個環境所能養活的人口就這麼多，假若遷徙還可能有一線生機，繼續留在本土本鄉只有滅亡的分。這樣想法今日不奇，對根深蒂固的農業社會實在難以接受。不接受，只好繼續殺人獻祭了。回顧歷史，看不到發揚光大的精神文化，只看到山窮水盡的無助吶喊，掩卷沉思，不知作何感想。
說了古今中外的殘酷血腥，再看回亞伯拉罕獻以撒，突然覺得有點感動。這麼多宗教不以人為重，生殺任意，猶太教卻從一段故事來正視人命的價值，在一個黑暗世界中點燃人道的亮光。有光才有希望，有希望才有未來。人生在世，總要活得漂亮，活得滿足，活得有尊嚴，活得像個人。恐懼，就當用知識化解；貪婪，就當用仁義教導；而無助，就當用勇氣打破困境。
我為亞伯拉罕，也為人類感到高興。
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