假若耶穌的事蹟只到釘十架為止，那麼根本不會有人記得這名字。羅馬軍兵每年釘死不少人，多一個耶穌，何需掛齒？然而逾越節之後的星期日，有婦人到耶穌的墓地，竟說耶穌的屍身不見了，而且有天使告訴她們，耶穌已經復活了。門徒訝異之餘，也親自去證實；真的是‘昔人不知何處去，此地空餘墳一座’。就在大家議論紛紛時，耶穌居然出現在他們面前，還告訴驚慌的門徒：“你們何必懷疑？看我的手，我的腳，的確是我。”
基督教最讓人爭議的疑問，莫過於耶穌復活一事，到今天還有不少人認為這是無稽之談。畢竟：一、當時見到耶穌復活的，多半是鄙夫愚婦，難以採信。二、福音書對耶穌平時記述很多，復活後的記述卻很少，甚至有的版本記載不全。三、耶穌復活後來去無踪，四十日後又升天，無跡可尋，更無法證實。四、據一般經驗，人死不能復生；休克後又恢復的或許可能，被判酷刑而死的，豈還有命？五、許多文明古國都有不死的傳說，古埃及有生命之符，中國有《莊子》以來的神仙，印度有《往世書》，又有瑜伽（亦即長生之道），佛教有菩提，希臘神話有許多凡人轉化成天上的星宿——但是傳說終究只是傳說，死亡仍然是人的終點。既然從這些理性觀點來看，耶穌復活不可能，很多人也就加添其他可能性，用來解釋為什麼基督教會有這樣的記載。
不過只用這樣的邏輯來看，畢竟有失公平。倘若耶穌復活的事純屬騙局，那麼當時的使徒們何必據理力爭？保羅大約公元55年前後寫過：“耶穌在第三天復活了，還出現在彼得面前，接著出現在十二使徒面前，然後又在五百人面前出現，這些人大部分至今還活著。”他的整段‘復活宣言’講得斬釘截鐵，但為什麼保羅會這麼強調‘五百個證人’的存在？只因為當時的人雖然對耶穌傳講的道理有興趣，卻不能接受復活的事。
更坦白說，從十架到復活的這一段故事，對於要聽道的人實在是很大的絆腳石，對於要傳播宗教的人也不是很值得誇口的事。如果要編造故事，何必編一個有關罪犯的死刑？何不編一個更驚天動地的神話，或者乾脆說耶穌沒死就升天？這不是故意讓自己傳福音失敗麼？保羅也承認：“猶太人要神蹟為證，希臘人要尋求智慧，但我們傳的卻是被釘十架的耶穌，這對猶太人而言是冒犯，對希臘人而言是愚蠢。”換言之，不管是任何時代的基督徒，要講述耶穌的事蹟總不是一件光彩的事，那麼大家又為何要繼續傳揚？我個人認為，歷史記載中若有令人難堪尷尬的片段，極可能才是最真實的部分。基督教也不例外。在羅馬統治下，使徒們傳耶穌，可視為一種恥辱，而他們後來被稱為‘基督徒’原也是出於別人的譏笑；但是他們既然忍辱傳福音，甚至為這福音赴湯蹈火，那麼我們還是必須設想，他們傳的耶穌復活可能確非虛構。
當然，還是老話一句：信者恆信，不信者恆不信，再多的辯證反駁、折中論點也是枉然。既然談歷史，基督教的產生絕對不是虛構，而基督教與猶太教變得涇渭分明，也是不爭的事實。那麼為什麼兩個宗教會從此劃清界限？難道只因為耶穌不是猶太人所等待的彌賽亞？他們不久之後也等得心碎了。或者是猶太人根本不相信有永生？那也不可能。曾經讀到猶太人安息日的禱告有一段：
（Baruch atah Adonai elohaynu melech ha'olam asher natan lanu torat emet ve'chayai olam nata bitochaynu.）翻譯是：‘讚美我們的神，宇宙的主宰，賜我們真理，給我們永遠的生命。’不只如此，猶太人的墓碑上多半有四行字，最後一行ה"ב"צ"נ"ת是簡寫（tehe nishmatah tzerurah bitzror hachayim），原意是：‘願他/她的靈魂與永生相連。’更清楚的是許多猶太小孩的搖籃曲，也被當做輓歌，歌詞大約是：‘求神讓我們睡得安詳，也求神讓我們到預定時再起來。’
可以說，猶太人其實也深信有永生，況且舊約時代的先知還曾讓人死裡復活；保羅後來被審判時就曾說：“我現在受審，是為盼望死人復活。”按理而言，基督教與猶太教所追求的，目標完全一致。但是耶穌被他們釘了，而基督教的道理，他們也無法接受。心裡的枷鎖打不開，原因何在？
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不論是耶穌當年的猶太人，或是今天的世人，我們往往都活在憤世嫉俗與極度絕望中。施洗約翰的艾塞尼派不斷告訴人民，社會將毀、世界將滅；奮銳黨不斷標榜更血腥暴力的舉動來反抗羅馬；文化上，猶太人不像希臘是矚目焦點；政治上，猶太行省缺乏自主權；經濟上，猶太已經近半世紀毫無建樹，除了聖殿奉獻，民間用的全是羅馬的貨幣；連在宗教上，法利賽人與撒都該人還互相指責彼此的不是。雖然並非社會亂象層出不窮，許多猶太人對自己的存在早無半點自信；外表上雖然排斥羅馬人、厭惡希臘人、疏遠以東人、鄙視撒瑪利亞人，其實心裡最不滿的卻是自己。
然而在這充滿風涼話、冷眼看人生的時代，卻不知哪裡來了一個耶穌，而他的出現，也是個悖論。用現代術語來形容，耶穌醫病趕鬼的故事‘太假了’，世上哪有這種爛好人會免費為你服務？恐怕是另有企圖吧！也因此他行善，就有人說他是仗著鬼王趕鬼；他拜訪稅吏，就有人說他是好酒貪杯的人。更有人認為這個拿撒勒人能有什麼作為？之前多少‘彌賽亞’，竄起得快，消失得也快。沒想到加利利海一帶的信徒越來越多，之後居然還有那麼多耶路撒冷城民歡迎他，讓那些預測他會失敗的人全部乾瞪眼。有人崇拜他，有人敵視他，有人想效法他，有人想陷害他；不論反應如何，耶穌對當時猶太社會文化衝擊性不小，他所帶來的，正是現代人常說的‘反主流文化’。
猶太人的‘主流’，就是人對現實的茫然，對社會的悲觀，對自己未來的消極。其實不只是猶太人，世上大部分的‘主流’文化都令人低潮。這也難怪，人年紀越大越容易感嘆，受騙越多的越不敢希望，受挫越多的越無法開懷。因為我們生活的世界是個很嚴苛的地方，走錯路的就要承擔錯誤的風險，失敗的就要肩負慘敗的代價，遇到意外的也一樣要接受不幸的安排。一個決定，可能讓人變成奴隸；一場災變，可能讓人終生殘廢；一點瑕疵，可能讓人永難抬頭。世界如此冷酷，人也就必須用冷酷保護自己。久而久之，大家不再抱持任何熱情，不再做任何努力，甚至連別人的善意也要潑冷水，別人的費心也要凍結封殺。
而耶穌給人的，正是反其道而行。瞎眼的可以重新看見；瘸腿的可以重新行走；長痲瘋的，可以重回人間；被社會棄絕的，可以重獲關懷；被惡鬼纏身的，可以重見天日；要被石頭打死的，可以得到原諒；要被風浪傾覆的，可以重享平靜；要為兒女哭泣的，可以見到子女復還；要死在十架上的，可以得見樂園。迷羊的比喻中，即使是一隻走失的小羊，牧人也努力去尋回；浪子的比喻中，即使放蕩不孝的兒子，父親還是喜極而泣地擁抱。洗禮，不只是除去污穢，也是從水裡重生；聖餐，不只是紀念耶穌的死，也是與神重建關係。把這些加在一起，耶穌其實一直不斷讓人了解‘重新開始’的重要性；這是一種與‘主流’文化相反，甚至類似理想化的做法。世界所認為不該存在的‘仁慈’，耶穌卻使它發生在世上。天國不在遙遠無際的夢想裡；天國就在人心裡。
西方社會對這觀念體會得很徹底，也因此‘重新再來’(re-)成為拉丁語系裡最普及的字首，單是英文就有上千字。不過對於相信永生、盼望復活的猶太人，這觀念也不陌生；至少他們曾經被擄又歸回，曾經亡國又重建。只是在耶穌那時代，這種期望已經被淡忘了，或者被認為無足輕重了。
然而耶穌的這種反主流，並不單是多給人一次機會，否則佛教豈不也勸人‘放下屠刀’？後代甚至有《了凡四訓》說：“從前種種，譬如昨日死；從後種種，譬如今日生。”可是這只是內心自發的改變；人生不如意事，通常並非改變心境就有用。殺人的不因痛悔過去就可以無罪開釋；破產的不因鼓舞自己就可以解決問題；得癌症的不因放鬆心情就可以躲過死亡。假若調適心情就可以化解一切，世人又何必悲觀絕望，又何必冷嘲熱諷？
因為耶穌給人的，正是無救中的拯救，溺水中的浮木。沒有路了，神才開路。沒有盼望了，神才賜人希望。
但也因為他賜予人的，正是許多人所不願意再面對的，所以對他的反感油然而生。醫治殘疾或許一般法利賽人做不到，但是耶穌醫了病人，法利賽人反而來挑骨頭：你怎麼能在安息日治病？你怎麼能赦免別人的罪？其實法利賽人大可廢除無聊的安息日規條，也不必讓病人自以為罪孽深重才病入膏肓。這兩點其實都是他們能力可及、舉手之勞的範圍。或許猶太的宗教人士也感覺得到，自己所做的實非仁善，但是即使個人有良知，還是要面對太多傳統束縛、外在壓力，讓他們不敢或不願採取行動。那麼，別人所做的，恰是我本來該做的，也就是天經地義的事，為什麼我反而心裡不痛快？答案是：我們或許知道問題在哪裡，但是自己卻沒有動手；既沒有動手，就變得更頹喪更懊惱；等到我們看到別人成就了我們其實做得到的事，我們反而把對自己的失望轉移遷怒到別人身上，因為別人揭發了我們的怠惰、推卸、不負責、缺乏自信、一事無成、枉費日月。這種微妙卻危險的潛意識，恐怕連控告耶穌的文士、審判耶穌的祭司長，也從未察覺。
也因此他們譏刺說：“你救了別人，怎麼不救自己？你何不從十架上下來，我們就相信你？”這發問也不無道理，耶穌若不能自救，我們還信什麼？畢竟歷史上有為人捨命犧牲的烈士，世界卻不見得因為他們的犧牲而改變；他們的死，頂多留下感人的故事，卻無法讓人類脫離絕望困境。保羅就說了：“假若基督沒有復活，我們傳的都是枉然。”
假若耶穌的事蹟只到釘十架為止，那麼我們也不必再看了，因為猶太人已經殺了耶穌，終結了自己的宗教，罪孽深重，染血的手也永遠洗不淨了。但是耶穌的復活卻改變了這結局。如果一切能重來，人是否願意選擇另一條路？如果一切能重來，人是否願意接受天國？假若耶穌沒有復活，這些問題都沒有意義；假若耶穌只是捨身成仁，那麼人再怎麼悲慟，也無法挽回已犯的錯誤。但是耶穌回來了，人類才有機會再去認識神，才有機會再修復與神的關係。固然有人會繼續守舊地憤世嫉俗，繼續徘徊在消極絕望的邊緣，不過也有人終於打開心門。不久之後，彼得在耶路撒冷向眾人傳揚耶穌，有許多人為了彌賽亞被釘十架而懊喪無比，然而也因為耶穌又復活，讓他們受洗歸主。
野地的百合，被人踐踏，被火焚燒，仍然重新盛開，純潔芬芳依舊。
人面前有兩條路，一條是主流所倡導的直路，一條是自由的崎嶇之路。直路是猶太教叫人小心翼翼地循規蹈矩，然而他們承諾的永生卻無法兌現；崎嶇的路是耶穌叫人重新開始，人一樣可以重蹈覆轍，不付諸行動，繼續在消極的社會中憎恨自己，也可以選擇跟隨耶穌，尋求盼望。重新開始，並不是承諾絕對能進入永生，對當時世界的千百萬猶太教徒而言，也很難知道宗教上的自由能通往哪裡。但是除非他們願意嘗試這條崎嶇的路，否則他們永遠只能在傳統的醬缸中繼續浮沉。
美國詩人Robert Frost寫的名句：“林中两條岔路，/我選擇了行人少的一條，/人生從此全然兩樣。”猶太教與基督教，至此是分流了，但是卻不是林中兩條岔路，倒比較像是兩座高聳的山嶺。這邊許多人站在猶太教的山頂上，看到另一邊耶穌所在的山峰光彩奪目，卻無法跨過深谷抵達那邊；卻也有人因為耶穌的復活而相信。這信心，就如同神給他們翅膀，讓他們飛越山谷，親眼見神。
而他們選擇了這一條路，再也不會回頭了。
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