由於勞役過重，以色列民向神求救，神便派遣摩西，向法老要求讓以色列百姓離開。法老自然不肯，神因此藉摩西在埃及降了十大災害，尼羅河水變血，蛙蟆侵宅，蝨蟲劇增，人畜病蔓，雷雹交加，飢蝗湧至，暗無天日，最後還擊殺全埃及每家的長子，固執的法老不得已才讓以色列人離境，但是他們還沒走到紅海邊法老又領兵追殺，神叫摩西杖擊海面，居然水分左右，讓以色列人走乾地過海，埃及追兵見狀也馳戰車下海，結果被海水吞噬全軍覆沒，九死一生逃脫埃及的以色列民因而歡呼感念神對他們的救贖，猶太教從此萌芽。
我個人不很喜歡讀舊約聖經的出埃及記，雖然看了會感到熱血澎湃，會為邪不勝正而歡呼，但轉念一想仍舊問題百出。可能因為這裡描述的神，和之前之後都大不相同，既不是冥冥中引領選民，也不是善意鞭策犯錯的子民，而是用各樣神蹟災害加諸於人或環境，藉此讓以色列人敬畏。當然，對一個四百多年寄居外地而被同化的民族，這樣的作為可能是必要的，而既然要拯救選民，也勢必要讓埃及帝國崩潰，以免後患，可是若讀者不是站在以色列人的立場，就多少會為埃及感到不平，想想這外來的游牧民族何能何德，居然有大能的神拯救他們，（而他們自己後來反而動輒棄神事偶像，未免忘恩負義），再則法老雖是心硬，埃及人民可也是受害者，前面說過全埃及大肆建設，其實埃及普通人也一樣淪為苦工奴隸，他們不過是謹守國無道默足以容的中庸哲學罷了。那麼若說神造萬物，對這兩個民族同是天涯淪落人，為何一個青眼有加，一個雪上加霜？
相信這樣的問題許多人都問過，不過還有一個更常問的疑點：這些天災太匪夷所思，影響又太劇烈，到底記載是真是假？
到目前為止考古學家沒有發現過任何有關出埃及記的證明，舊約聖經以外的文獻固然沒有，地層學也找不到禾穀畜骸，甚或紅海濱沙層異常的跡象。這一方面是出埃及記沒寫法老的名字，考古都把探查鎖定在‘王中之王’拉美西斯二世的輝煌時期，自是一無所獲。但是到拉美西斯三世，卻的確有過天昏地暗的史實，植物生長欠佳，飢荒災情慘重，民不聊生，接二連三的奴隸暴動等等，唯一差別是當時日光不足的現象長達二十年之久，有學者假設這可能是火山爆發引起大量火山灰烏雲蔽日，但是古代曾爆發的火山卻又沒有一座能大約符合年表，到最後大家對當時天災的由來依然莫衷一是。再而，全埃及當時約三百萬人，包括埃及、利比亞、努比亞、和西亞人四個最大族群，其他零星民族不算，而以色列人不過是西亞人當中一部分，若出埃及記數字可靠，當時一走就是兩百萬人，高達全國三分之二，這麼多的人口早該取得埃及帝國的主導權，又何必往巴勒斯坦去自立門戶？
既然資料不足，那就算了，反正信者恆信，不信者恆不信，再多的辯證反駁、折中論點也是枉然，眾說紛紜言人人殊，越聽越睏，乾脆來攪混水，再加一個鮮有人知的歷史疑難：當時代瓦解的並不只是埃及，其實整個古文明世界在西元前一千兩百年左右都突然遭受時代衝擊，今稱青銅時代的崩壞。比方，土耳其的赫梯文明，和埃及簽和平條約後不久就消失無踪，兩河流域的巴比倫（加喜特王國）和亞述也都先後被取代，印度河流域持續八百年的王朝突然斷層，和接下來的吠陀文化幾乎毫無關聯，而希臘的邁錫尼文明也在這時垮台，甚至我們若看西漢劉歆所記年表，商末周初改朝換代約公元前1122年，距其他文明的隕落也幾乎同時。一個文明倒塌不足為奇，桀紂之輩亡國，自有英主問世，但一大堆同時代文明一起倒霉，總不能全部歸咎這些皇上奢淫兇殘弱智無能，（連子貢都認為商紂並非一般人傳說的暴君），亡國若非人為，必有天殃者也，埃及的災變也許就是最明顯的例子。
只是，若說古世界的破壞乃天災所為，那這全盤性的毀滅，是天理，天意，還是天譴？
* * * * *
提到希臘的邁錫尼文明可能大家面面相覷，但提到特洛伊戰爭，木馬屠城的故事卻無人不曉。荷馬史詩說世上最美的女人被特洛伊王子搶走，引發希臘各城派兵將船隊橫跨愛琴海向特洛伊宣戰，一戰十年，英雄百出，最後由智將奧德修斯造大型木馬，傳言希臘人因瘟疫退兵，這木馬就是獻海神求息怒，特洛伊人歡喜之餘將木馬拉進城，慶祝整日，到夜晚四下無人，藏在木馬內的希臘士兵悄悄鑽出，開城門放火造亂，裡應外合下特洛伊終於滅亡。
今天史學家已發現特洛伊遺跡，當年戰爭應是不假，但是荷馬史詩增加不少渲染，就像三國演義並非三國歷史，木馬屠城也是出於文人假想。更值得注意的是，希臘雖稱戰勝，其實兩敗俱傷，特洛伊被焚，愛琴海西的希臘各城市也難以自保，不久蠻族開始佔據克里特島、斯巴達、哥林多等地，盛極一時的邁錫尼文明竟招架不住，像骨牌般倒得一枚不剩，希臘從此陷入長達四百年的黑暗期，到荷馬的時代已無從辨認特洛伊在何處，更不知英雄傳說可信度有多高。
不過歷史不詳，一方面是因記載失散，一方面也因文字改變。今日西方各種語言的字母都起於希臘字母，但是這些字母是由海上的腓尼基人所創文字衍生，邁錫尼文化並不是用這些字母，（它本身有兩百多字母，其中有部分像日文的五十音，但還有百餘字代表意義，遠比後來的希臘字母複雜）。不止是邁錫尼，青銅時代滅亡前，兩河流域流通的是楔形文字，埃及使用的是象形文字，可是古世界進入全面黑暗期，這些文字也都同遭沒頂，黑暗期後大約西元前八世紀的世界，簡單的腓尼基文字已演化為希臘字母、古希伯來文字、南阿拉伯文字、和古亞蘭文字（古亞蘭文是現代希伯來文和阿拉伯文的鼻祖，在阿拉伯帝國未興起之前一直是西亞最普及的文字），簡化的梵文開始為印度人廣用，商朝的甲骨文鐘鼎文也演變成周朝的大篆（又叫石鼓文）。
文字能被推廣使用，和文化軍力宗教都不相關，腓尼基人重商不重文，自己有值得廣用的文字卻盡量用他人的文字貿易。相反地，亞蘭人除了盤踞敘利亞一帶，並沒有突出的文化，連貿易都沒有以色列人富，但是他們提倡二十二個簡單符號，能勝任六百多個楔形文字的工作，這對社會改進教育普及有莫大影響，以前只有貴族才識字，所有資訊也都被難辨的記號封死了，現在換成凡人可用的文字，豈不方便？同時代的文字進化中，希臘文二十四字母，梵文三十六字母，也是把過去繁多的字體篩選改良。中國雖然沒有這麼做，但是大篆字體結構均稱，線條完整，形趨方正，開始擺脫象形的拘束，既沒有甲骨文大小不一錯綜複雜的麻煩，自能補足民間傳播溝通上的需要。
但對近東古文明世界，這文字改革還只是一半的故事。其實當時兩個不同語言系統正在爭奪未來，一是閃族語系，一是印歐語系，地中海這邊，閃族的腓尼基殖民帝國正和滲透全歐洲的印歐語言角逐天下，土耳其北方，印歐語系的弗呂加人填補了閃族赫梯帝國留下的空位，高加索山下，印歐語系的亞美尼亞人取代了閃族的烏加里特人，兩河流域東，閃族的亞述阿卡德語言與印歐語系的米底語言還在長期抗戰，波斯灣一帶，非閃族語系的蘇美爾文早已作古，閃族的巴比倫文和印歐語系的波斯文也仍在較量高下，（波斯語言其實才剛繞過中亞踏上伊朗高原，他們的語言祖先仍將繼續徘徊烏克蘭和西伯利亞南方長達兩千年）。
意大利人文學家Lorenzo Valla說，要拋開語言的枷鎖比要掙脫暴政蠻軍還難。學過不同語言的人大概都會有同感。處於板蕩中的兩河流域往往官方語言一套，民間語言一套，偏偏兩河流域的識字率又比同代文化要高，（舊約聖經傳說的巴別塔就是巴比倫），那麼在這語言文字的比賽中，人們為何捨棄傳統語言文字，反而崇尚新的系統？
或者，把出埃及記、青銅文明崩壞、特洛伊戰爭、文字、語言等因素加在一起，我們看到了什麼？
的確，那是個天災人禍，兵荒馬亂的年代，但人也在窮途末路中覺醒。為偉大的法老劬勞效命，目的是什麼？攻打特洛伊十年的無主孤魂，得到了什麼？青銅矛尖對鐵甲戰車，自誇什麼？無知的蟻民任由難辨文字擺佈，無口的村婦任由高官巫蠱剝削，謊言貪婪淫靡驕奢到處有，欺壓凌虐凍餓離散見不盡，人存在的價值又是什麼？自比為神的君王領導，在日月無光草枯水竭的王國中還要擺足架勢，向這種人忠誠什麼？階級之分永遠是擠不穿的厚牆，再怎麼學語言文字，向自己肯定什麼？古世界的天地在淌血，留下當奴隸做什麼？古世界的浮華在煙消雲散，逞強當英雄做什麼？
積壓的怒火終於爆發，燎原的烈焰席捲天下，有人說是替天行道，有人聲援奴隸解放，有人倡導眾生平等，有人占卜國運已盡，號召種種各有信眾，可是古文明各王國還有一口氣在，怎能任憑戎夷舉戈，屬民造反，勞工風波？於是理想主義的年輕人向鞏固自我的既得利益者開戰了。但是打蛋容易生蛋難，要亂簡單，要治卻要花上百倍功夫，三國時代全中國人口頓減十分之七，青銅末年的西方世界大概也荼毒甚劇，遺下幾百年的黑暗，一方面是棄絕傳統，一方面也是乏人傳承，中國改朝換代後常有所謂‘無為’之治，實可解為‘無能為力’。這是令人哀悼的下場，因為覺醒的人一下子又面對沒有未來的昏暗，剛認同的價值觀又再次被否決，勢必陷入更深的困惑。
在這種狀況下能打破困惑重新領路的，也許只有宗教了：魏晉南北朝有佛教，羅馬亡國之際有天主教，青銅文明走到山窮水盡也一樣，真的是‘天’無絕人之路。
伊朗北方的米底人（又稱瑪代，曾和波斯齊名），留下記錄不多，但是西元前十一世紀米底卻有瑣羅亞斯德，在文明黑暗期點了一盞明燈，就是拜火教。拜火教最重要的教義，闡釋光和暗、善和惡、真理和虛假、天堂和地獄，都在人心中不斷爭鬥，拜火，其實也在追求光明和真理。距他千里之外，摩西也在西奈曠野向以色列人頒布十誡，要百姓盡心愛神，還要愛鄰舍如己。兩個宗教一東一西，如同沉睡在燦爛輝煌中的世界，到漫漫長夜終於張開雙眼，在喧囂塵世中沉寂了數百年的人生哲思，終於再次尋獲答案。
而這個答案，仍然要人到曠野中體驗，底比斯的巍巍神廟，邁錫尼的磊磊城牆，巴比倫的浩浩皇都，給人的只是臉上貼金的自大，和暫時的安全感，將會黑暗的天下仍要來臨。離開了文明，看破了唯我獨尊的謊言，才會追尋肉眼未見的真理，經歷了生不如死的勞役，才會嚮往博愛精神的社會，度過了天崩地裂的浩劫，才會停止永無止盡的貪念，轉而求神眷顧求神引領。
我們不是要肯定天災，但是我們也不需要視患難為天譴，畢竟，災難可以洗滌人心，也可以潔淨世界。
荀子《天論篇》說：天行有常，不為堯存，不為桀亡。若增加農桑生產而節省日常用度，那麼天是不能使人貧困的；若養生之道完備而行動適合時宜，那麼天是不能使人生病的；若做事依循禮義而沒有絲毫差錯，那麼天是不能使人罹禍的。但是相反的話，水災旱災還沒到來人就飢餓，大寒大暑還未逼近人就生病，祅怪還沒出現人就不祥，又怎能埋怨上天？用荀子的觀點再往前推，天災正是要篩選世人有備無備，疾病正是要考驗世人健康狀況。不過荀子只考慮規律的天行，正常的歷史，碰上這般文明史上的劇變，再多的準備再健康的生活也是枉然，人只能說天意弄人，哭笑不得。但話說回來，若不是天意，能在亂世中留命的又有幾人？
考古家曾在埃及發現一份紙草，上面詩詞記了無盡的哀嘆：尼羅河水氾濫，卻無人種田，沒有人知道天下將如何...窮人推倒有勢力的人，火燒城牆，盜竊無數...瘟疫全地，血腥到處，死人被葬河水裡...河成了血，人還是照喝...上埃及變為廢墟，死的都是貴族...工匠沒了，牛羊失散，無人趕集，沒田的人成了地主，借糧的人成了發糧的人...人說，我恨不得死了，孩童說，我恨不得不要被生下來...大家問，食物的味道，還記得麼？憤怒的人說，神在那裡？
沒有人能證明這裡提到的是否和出埃及記有關，但是絕望的聲音，更顯天災人禍的悲劇。看到後面怨恨的質問，實在有如尼采說“神死了”的觀感。可是神真的死了麼？其實神並沒有死，神是在孕育一個更好的未來，更長進的世界。同樣是飽受憂患歷盡滄桑的時代，摩西五經的第一句卻是“起初神創造天地”，今天有不少人為這句話的科學性爭執不休，但是遙想當年古世界盡毀的殘局，倒要對這句話隱含的意義刮目相看了，埃及這邊是心冷到活不下去，反而離開埃及的這邊在述說一種充滿盼望的人生觀，有盼望不代表旅途平順，但是面對艱辛的前程，寄望的人遠比絕望的人有可能達到目的地。
摩西面前的海水分開了，以色列人也踏上坎坷之路，他們背後的埃及將逐漸黯淡，他們卻將走入歷史新的一頁。
No comments:
Post a Comment