神子：野地的百合（一）

          你想野地裡的百合花怎麼長起來；他也不勞苦，也不紡線。
          然而我告訴你們，就是所羅門極榮華的時候，他所穿戴的，還不如這花一朵呢！
                                        ——馬太福音，約公元75年所著

潮漲潮退，春去秋來，不知曾幾何時，加利利海邊出現了一個傳講天國的人。傳講天國不稀奇，那時已經有施洗約翰在呼籲民眾悔改，並非創舉；奇的是，這個人沒有空談美好的夢想，卻用實際行動把絕望的人重新扶起。他沒有強調嚴以律己的宗教哲理，卻憐憫接納了許多社會所唾棄的敗類。他沒有用家世、學識、權勢來號召信眾，卻用感人的神蹟說服懷疑的人民。他沒有鼓吹世人去為他赴湯蹈火，卻走在一般民眾之間醫病、趕鬼、施恩、祝福。更奇的是，他似乎沒有涉足政壇的經驗，卻對政敵的攻擊周旋有餘；他似乎沒有受過正式教育，講的話卻比許多文士學者都有深度。他的話沒有華麗的辭藻，可是連以色列公認最有智慧的所羅門王，詩詞箴言都遠不及這個人偶然的一番話。

對於這個名叫耶穌(Jesus)的人，當時世界實在摸不著腦袋。他到底是什麼人？為什麼會出現在這時代這地方？很多人認為他是先知，畢竟以前有許多先知都行過神蹟；不過大部分的先知都與世隔絕，耶穌這一點與他們倒也不相似。不止如此，以當時宗教派系而言，要說他是哪一種人都很難。艾塞尼人認為神的忿怒已將要降臨，所以開口閉口總是滅亡的事；耶穌雖然接受過施洗約翰的洗禮，但他所教導的卻是心靈的成長更新，而不是戰戰兢兢地等待審判來臨。法利賽人認為宗教上思想開放，對人民是好事；但耶穌卻斥責他們妄自擅改猶太教的律法，還表裡不一地假冒道貌儼然的正派人士，將一般視為不潔淨的人徹底驅逐。撒都該人認為傳統宗教沒有的就不該添加；耶穌雖然也捍衛傳統，但他又講述天國地獄，還讓死人復活過，甚至預言聖殿的拆毀與重建，幾乎是正面和撒都該人作對。奮銳黨人想推翻羅馬統治，耶穌卻倡導挨打不還手。本位主義者覺得除了猶太人皆非善類，耶穌卻不排斥其他民族，還為他們施行治療。禁慾主義者認為多吃一塊肉都是污穢，耶穌卻不拒絕別人請宴。享樂主義者追求衣食精美，耶穌餵飽幾千人的曠世神蹟，卻只提供尋常不過的粗糙食物。唯物主義者看重金銀財產，耶穌卻用比喻勸人，與其自己富足，還不如對別人多伸援手。機會主義者想要進入這團體裡不勞而獲，耶穌卻又講了許多玄之又玄的大道理，讓不想尋求天國的人自動知難而退。

換言之，雖然耶穌的言行人人可見，大部分民眾卻都見其貌，聞其言，不識其人。

不單是當代人對他一頭霧水，後代很多人也對耶穌一知半解，甚至以偏概全，把耶穌改造為自己想要的模型。可蘭經認為耶穌是第二十四位先知（穆罕默德是第二十五），可是回教徒只重視耶穌行過神蹟，連他智慧的言辭一句都沒提過。中古時代學士認為耶穌教導的是信心勝過理智，反倒幾百年來在文化思想上退步很多。十字軍時代的Francesco d'Assisi自覺耶穌啟示的是要過得清心寡欲，於是一生活得像乞丐。歐美革命時代，烈士們認為耶穌所提倡的是博愛的精神，拿破崙甚至說：“亞歷山大、凱撒、查理曼、和我都用武力建立國家，耶穌卻純粹用愛建立國度。”雖然這話不無道理，但是他們未免太選擇性地闡釋聖經，其他的反而沒再細讀。人道主義興起時，許多人把平等當作耶穌最寶貴的教訓，還為了這理想發動過許多社會階層的鬥爭；儘管解放黑奴不是壞事，‘人權平等’並不等於耶穌所傳的，至少內容就已經相差懸殊。科學精神普及後，許多人把耶穌的道德勸語當作至理名言、生活座右銘，其他有關天國的道理卻視同廢話。印度的聖雄甘地曾對西方人士說：“我喜歡你們的基督，不喜歡你們這些基督徒。你們一點也不像你們的基督。”這句話固然值得人深思，然而非暴力反抗的甘地，真正崇拜的只是‘愛你的仇敵’那一句典範；雖然能做到這一句就已經不簡單，但耶穌講的絕非僅是仁恕之道，剩下的甘地卻未能接受。

耶穌有一次問門徒，大家認為他是誰？眾說紛紜，結果只有西門彼得(Simon Peter）說：“你是彌賽亞，是永生神的兒子。”

* * * * *

彌賽亞？大衛的子孫？是他？這答案在當時大概沒幾個人相信，驚愕之餘，搞不好很多還要大失所望。畢竟每人心裡一把尺，眼前這人跟想像中的救主差太遠了，怎麼可能是真的？其他的門徒不用說，連為耶穌施洗，這時被下監獄的約翰也質疑：“你真的是我們等待的人麼？”不過更難接受的是後半句。耶穌自己家鄉父老，看這孩子從小到大，怎麼也不相信他的‘特殊身份’，難道他瘋了？法利賽人更是無法容忍耶穌，居然被稱為‘神的兒子’也沒否認，還不時‘赦免’罪人，簡直輕狂傲慢，褻瀆得太過分了。就算是要妖言惑眾斂財，打這種不實廣告也該被掌嘴，否則法利賽人臉往哪裡擺？

更何況歷史上自詡為神的，除非生下來已經是帝王法老，不然幾乎都沒好下場。在這塊曾經為宗教大肆殺戮的猶太地上，縱算耶穌行過多少神蹟，要自認是神的兒子，那可不是一般人敢信口開河的稱呼。民間或許有無知之徒，迦南地的拉比文士、經學家的門生徒弟，慕名前來聽道的也不少。你既敢大言不慚，就要敢拿出證明，敢為這頭銜負責。否則在各教派競爭之際，誰會把一個自大狂當真？在猶太人與羅馬人互相濺血之時，哪還有你容身之地？

但是耶穌還是照講不誤。古今中外所有言語夠份量的人，恐怕沒有一個敢說類似的話。釋迦摩尼沒有自稱是佛，摩西沒有自稱是耶和華，穆罕默德沒有自稱是阿拉；耶穌卻自稱：“我與父原為一。”釋迦摩尼只說自己是尋找真理的教師；耶穌卻說：“我就是道路、真理、生命。”孔子說：“若聖與仁，則吾豈敢？”耶穌卻說：“你們中間誰能指證我有罪呢？”穆罕默德說：“除非阿拉恩蔭，否則我沒有指望。”耶穌卻說：“除非你們相信我是基督，否則必要死在罪中。”

講得更直接一點，耶穌並不只是在傳揚福音；他自己就是福音。他並不只是給人吃飽；他說：“我就是生命的糧。”他並不只是讓瞎眼的看見；他說：“我是世界的光。”他並不只是教人得救的門路；他說：“我就是門。”他並不只是為信徒設立牧師；他說：“我是好牧人。”他並不只是讓死人復活；他說：“我就是復活；我就是生命。”

這是歷來所有文士、拉比、祭司、法利賽人所不能提供的答案。他們只能說信奉猶太教的，神必拯救；卻不能像耶穌，叫世人因他得救。

世人雖然期待過，盼望過，也想像過神出現在人間的可能性，但是想像中多半帶有震懾性的權威。其實不用神親自出面，單是皇帝出巡就已經讓老百姓恐懼得魂不附體。可是耶穌自稱是神，卻是如此平易近人，讓周遭都不時忘記他並非凡人。他可以一開口斥責風浪就使加利利海平靜，但不多時又親手治療村莊裡的病人，還讓孩子們到他面前來，一點架子也沒有。很多人把他當名醫看待，不論到何處都有人想求他醫治；然而西元初世紀的醫療技術實在不怎麼高明，就算全羅馬帝國最出色的名醫，恐怕都不如今日一個醫學院學生。古希臘醫學之父希波克拉底(Hippocrates)雖然對臨床醫學貢獻甚多，但理論錯誤仍不少；再加上當時沒有麻醉（鴉片等藥物千金難求，連上層社會都不一定買得起），任何燒烙、開刀、截肢的治療，都要把病人五花大綁，忍痛被折磨後又沒有消毒，病人往往不治還好，治療後反而十天半個月必死。可是耶穌到處醫病，碰上的未必是尋常疾病，舉凡癱瘓、瘸腿、肌肉萎縮、駝背、水臌（肝腎等內臟疾病的徵兆）、皮膚病、失明、聾啞、精神錯亂、嚴重高燒、甚至婦女隱疾都有，以今日醫學都不可能達到‘藥到病除’的成果，耶穌卻讓他們‘無藥自癒’，而且立時見效。這種能力太超乎想像，連今日讀新約聖經的人也會懷疑，是否寫福音書的人誇大其詞？然而就另一角度而言，假若這些神蹟只是串通、騙局、安慰劑，勇於前來求醫的人恐怕都要大失所望，而西洋鏡拆穿後，信徒也會大量流失。那麼是否後來傳抄聖經的人加油添醋？這也有困難，畢竟寫福音書的時間距離當年不算遠，得到醫治的很多還在世，並非百年後才有人假稱傳說。況且以後來基督教的發展看來，西元初世紀就已經傳播迅速，根本不需要後代渲染。耶穌的醫治可說是說服力最強，最讓信徒得安慰的‘福音’，也因此曾有在宗教上與他作對的人，孩子有病時還是低聲下氣去求耶穌。

儘管如此，耶穌所要醫的不只是身體。病人的痛苦，還包括被親友離棄的無助，被社會鄙視的羞辱。即使身體沒有病，大部分人心理仍顯病態：高傲、自義、貪婪、嫉妒、仇恨、邪惡、恐懼、自私、懶惰、生活忙亂、心靈空虛、不敬父母、不愛鄰舍。種種社會症狀，都是耶穌醫治的目標。有人秉持宗教至上的觀點，甚至把宗教法加諸於所有百姓身上；耶穌卻指出“安息日是為人而設的；人不是為安息日而生的。”有人惟恐天下不亂，千方百計要引發猶太與羅馬的衝突；耶穌卻說：“凱撒的東西該歸給凱撒；神的東西該歸給神。”當時信從他的很多是下層的窮人、不潔淨的病人、社會不齒的稅吏妓女。有人認為耶穌實不該與這些‘罪人’為伍，畢竟他們的處境本來就是神給予的懲罰；耶穌卻講了許多比喻，要叫人明白，即使這些‘罪人’也是神寶貴的子女。這固然是讓被貶低的人能夠抬頭，也是讓發言的人檢討自己高姿態的譴責心理。曾有人抓一個紅杏出牆的女人，來問耶穌要如何治罪？耶穌卻回答：“你們中間誰沒有罪的，可以先拿石頭打死她。”看熱鬧的眾人，被他義正詞嚴的話教訓得一個一個走了，然後耶穌告訴女人：“去罷，從此不要再犯罪了！”

諸如此類饒恕的道理，到兩千年後的今天，還是讓很多人感動得潸然淚下。明朝思想家李贅說：“動人以言者，其感不深；動人以行者，其應必速。”耶穌所做的，幾乎有如以色列的先祖猶大——猶大是挺身保護家人的獅子；耶穌則是挺身保護罪人的獅子。

世界本來就是個冷漠的地方，活得越久，就越司空見慣，把沒人性的社會視為理所當然。但世上再冷冽的環境，一樣有生命散發熱量；再枯寂的荒漠，一樣有百合可以盛開。迦南地這塊火燒過血灑過的泥土，或許當時人潛意識中，已經不寄望它能再有任何作為。可是或許正因為心如死灰，才能復燃；正因為望穿秋水，才能親眼見神；正因為放眼盡是殘破，才能打開心門尋找天國。被擄的猶太人曾預言：“他不喧嚷，不揚聲，也不使街上聽見他的聲音。壓傷的蘆葦，他不折斷；將殘的燈火，他不吹滅。他憑真實將公理傳開。”言下之意，神來到世上並不是要殺盡仇敵、燃燒全地、恣意降福降災、讓眾人叩首膜拜、讓天下成為他的腳墊。神來到世上，世人不認識他，他仍將恩典毫不保留地賜給人類，讓聽他言語、見他行為的人，徹底相信他真的是彌賽亞。

可惜，很多人從一開始就存了偏見，不願以他的言行做判斷；即使見了他言行，還故意扭曲；即使無法扭曲，也不想領受恩典；即使領受恩典，卻仍不相信；即使相信，卻又未必誠實接受。平心而論，世人無論信不信神，若是神真的走在世上，大概都會想去見識一番；然而見識之後，人又會做什麼？縱觀往後的歷史，猶太人是設法把耶穌局限在傳統宗教範疇中；希臘是將他哲學化研討；羅馬是利用他名義鞏固帝國；歐洲是把他降為一種典型文化；美國是把他當商品來賣；今日世界各國則是拿他作箭靶，從政治、教育、科學、媒體、宗教界多方抨擊。神在眼前卻棄如敝屣，直如入寶山而空回；現代人如此，兩千年前古人也如此。

神子來到世上，竟受如此侮辱，連許多門徒都抱不平。耶穌卻沒有動怒，只說那些缺乏信心的人不幸，仍舊繼續救其他人，繼續傳講天國的道理。可是他不計較，別人卻看成是他好欺負。何況善人遭禍，似乎是古今常例。既然猶太人無法用詞鋒奚落耶穌，那麼下一步自然會採取更惡劣的行動。

花開花謝，懂得珍惜的有幾人？

（待續）

寂夜：我們究竟在等誰？

公元前4年，希律因難纏的疾病去世。雖然恨他的人很多，他在位期間猶太人卻從來沒有暴動過。政治是很現實的學問。希律草菅人命，卻也懂得興修水道、設城築路、開闢良港，發展巴勒斯坦的民生；他徵稅要錢過分，卻也知道要鼓勵礦業、鑄造業，甚至猶太壟斷死海瀝青的市場（當時造船業防水必用）；他不喜歡宗教人士，卻也派遣法利賽人建造以色列先祖的祖墳，又重修聖殿，給人民做點‘善行’補償（今日聖殿山遺留的哭牆，其實是希律時代建造的）。種種工作，證明希律實在是‘治世之能臣，亂世之姦雄’，既有暴君嗜殺的鐵腕，也有長治久安的眼光。即使有再多的人憎惡希律，他的政績還是很值得看。

不過希律一死，猶太行省又立刻出風波。有人自稱是彌賽亞，號召無數百姓對抗羅馬/希律家的統治。那時駐守敘利亞的羅馬將軍聽到消息，迅即點兵南下，平定耶路撒冷的動亂，之後十架釘死了兩千個參與的猶太人。對羅馬人而言，沒有連家屬一齊處死已經很仁慈了；可是猶太人卻認為羅馬殘忍無道，後來還發起全國共同抵制羅馬貨品的事。

皇帝奧古斯都也許了解猶太人對希律有多反感，但希律從未有對羅馬不利的舉動，所以羅馬依照往例，還是要讓希律的兒子繼任——不過希律似乎對自己的孩子們不怎麼信任，遺囑稍微動手腳：一個兒子亞基老(Herod Archelaus)做猶太、撒瑪利亞、以土買的王；另一個兒子安提帕(Herod Antipas)做加利利和約旦河東的王；第三個兒子則是做戈蘭、巴珊、和大馬士革以南整塊地的王。說是‘王’，真正的名稱卻降了一級，算是‘種族統治者’而已。

亞基老和他父親一樣兇暴，偏偏又沒有父親的政治手段，剛上台就殺人民三千，使耶路撒冷一直不得安寧；之後兩年又有人自稱是彌賽亞，亞基老掃蕩亂民後，更是變本加厲地殘害猶太各政黨。相反地，安提帕治理的加利利一帶卻開始蓬勃進步。之前加利利沒有太多的文化建設，所以安提帕引進的希臘文藝建築，一般老百姓還以為這是猶太文明的一部分。安提帕比起哥哥亞基老懂得節制，除了後來殺過施洗約翰之外，整個社會倒還算穩定，也因此有些人為避免暴君屠殺，乾脆從猶太逃到加利利一帶定居。留在猶太一帶的，則分為主和派與主戰派。

主戰派就是後來的奮銳黨，多半是偏激分子；他們的成員有很多是從原先的法利賽、撒都該、艾塞尼人而來，畢竟大家有共同的敵人。主和派倒比較明理，他們聯署上書羅馬皇帝，陳述亞基老的暴行。對羅馬而言，希律家只是一顆棋子，本來就不值得眷戀；何況猶太人一直間歇性暴動，正證明亞基老治理無方，理當換人。皇帝奧古斯都接到聯署，立刻下令將亞基老終生貶謫到法國的小地方，猶太行省則由羅馬自己任命總督來管。

可是主戰派仍不接受羅馬的管轄。或者說，只要不是猶太人自己做王，他們一定反對；縱算是猶太人當王，只要與他們政見不合，他們仍要反對。公元6年，羅馬的新總督才剛接管耶路撒冷，立刻發生奮銳黨的動亂，而民眾起義的導火線卻是當年的人口普查。【注：羅馬的人口普查與大希律王逝世其實相隔十年，新約聖經的福音書記載有誤。】

其實當年的人口普查並不是什麼好事，雖然普查結果多少會影響州郡界線、社會福利、經濟建設、司法要職等等，但是羅馬政府最主要的目的還是以人丁計稅，以人口徵兵。猶太行省的人一向很會逃稅逃兵，所以羅馬政府才大費周章地做普查；否則這麼麻煩的事，搞得人民不便，官員慪氣，何苦呢？後來由於這次的民眾起義，羅馬不再做普查，只僱用當地稅吏（往往也是黑幫）按人頭討債。

但這並不代表猶太人造反的動機單純。當時起義的首領也是個自稱彌賽亞的人。他用羅馬會強加稅收為引，號召了許多義士，還為了拉攏宗教人士，宣稱猶太地方只需要有神，不需要有王。只可惜他欲速不達，結果跟隨的人不夠團結，這次起義仍是以卵擊石。而羅馬‘新官上任三把火’，更是不留餘地斬除可疑人物。革命失敗，民眾的怒火反而越煽越炙。從公元7-70年，羅馬共有十五任總督（包括本丟·彼拉多，以後會提到），幾乎都是被貶官到這裡鎮壓民眾，甚至有一年不到就因事故而卸任的。至於巴勒斯坦的猶太人，在許多煽動者的鼓勵之下，還是接二連三地向羅馬軍兵宣戰。

* * * * *

新約的使徒行傳記載法利賽人迦瑪列(Gamaliel)說過，當時已經有太多的彌賽亞，根本不必為這些人操心。假若神真的差遣彌賽亞來到世上，法利賽人豈能干涉？假若不是神差遣的，而是凡人自大，那麼最後注定會失敗，又何必要法利賽人多此一舉？

這是很明智的觀點，也是很消極的反抗。當時法利賽人見到這麼多民族‘救星’挺身而出，反而感到不安，因為每個彌賽亞出現，多半要帶來羅馬人更血腥的嚴懲，所以法利賽人才會徹底否定彌賽亞。換言之，這是為了避免全身遭受感染，所以自己先切除‘惡性腫瘤’。

然而，猶太人是真的對彌賽亞絕望了麼？身為法利賽人教師的迦瑪列知道，大家並不是不希望看到拯救，而是不想再失望。讓我們痛苦的往往不是別人，而是我們自己。

南宋辛棄疾的《稼軒詞》唱道：“千古江山，英雄無覓。”以色列地從士師時代到南北兩國滅亡，迦南地有優秀的領導人，也有差勁的國王；任憑大衛英明，幾百年來不肖子孫還是時時可見。之後猶太地被外族統治，巴比倫、波斯、希臘、羅馬對它的影響也是有正有負。正確來講，古今中外任何時地，都可能有堯舜禹湯的賢君，也都可能出現桀紂幽厲之輩。除非每一代掌權人總是具備政治智慧、軍事才幹、民眾魅力、以及對天下蒼生的慈懷，否則一般人所渴望的‘仁君’‘王道’‘烏托邦’永遠不長久。

問題是，既然理想達不到，很多人寧可退而求其次，熟悉的就是好。‘正統’這兩字往往賦予許多人神聖的使命感，也造就了許多歷史的哀嘆。假如猶太人認命了，不再繼續抵制外族，那麼對‘彌賽亞’的期盼也會徹底消失；但猶太人偏不認命，偏要寄望大衛的子孫繼承王位，結果等到的只有失敗的彌賽亞。何況一個真正了解羅馬根基有多深的人，絕不可能輕易挑戰它的前線戰士；相反地，一個不知天高地厚的井底之蛙，才會意氣用事地拿性命開玩笑；而一群盲目無從的百姓，也會跟著這些‘彌賽亞’一齊送死。

年輕人有熱忱並不是壞事，但是自認是受天命指示救世界的，幾乎都抱持幻想式的自我完美主義。這種人的‘彌賽亞情結’，其實和亞歷山大自詡為神的心理相去無幾，而常犯的錯誤也很類似：第一、容易高估自己能力，甚至無中生有地以為真正潛力到必要時才會發出來。因為他們的極度自信，許多人可能被說服，甚至他們自己會相信自己的謊言。第二、既然自己受天命，那麼所做的決定也不可能出錯；別人持疑，只因為不了解自己是‘孤傲的天才’。更危險的是，這種人往往相信，他們在千鈞一髮之際還可以挽回局勢；之前的錯誤只是餌，全為了要展示最後一步睿智的抉擇，所以一時受挫也不足為患。第三，喜歡獨享特權，社會的規則秩序加不到他們身上。有時這種‘我行我素’的舉動還會吸引民眾，認為他們的確是天之驕子，尤其是他們傲視敵人的態度，足以讓己方人馬心折。換言之，惹人厭的高姿態，一旦出現在‘聖人’的身上，幾乎都可以被原諒。

當然，有‘彌賽亞情結’的並非只是民族英雄之類，後代許多異端邪教的宗主，甚至今日華爾街投資巨頭，矽谷的科技新貴，各國政黨的首腦幹部，很多其實都抱著扭曲的宏願要拯救靈魂、力挽狂瀾、轉虧為盈、開發明日無限能源等等。而人類也一次又一次地失望，直到對政府、對宗教、對金融業、對科技所承諾的天堂，再也無法信任了。

漫畫家吳淼的作品中有一段說：“因為短暫才會想要不朽，因為卑微才會想要權力，因為軟弱才會整天叫嚷著：‘我們要掌握自己的命運，我們要改變自己的命運。’命運是什麼？你所能夠改變的和你無法改變的，你所能夠選擇的和你無法選擇的，都是命運。人們認為，對抗命運、征服命運，才是強大的表現，結果到頭來無非是自尋煩惱。”

說實話，以色列這個民族算是很可憐。其他許多古老民族滅亡後和入侵民族融合，絲毫不覺痛苦；猶太人卻是代代傳承，連掙扎吶喊、傷痕血淚都沉重地永遠背負下去，這條路也永遠步履闌珊地走不到盡頭。也許當時的猶太人真認為神有意要讓他們恢復王國，只是必須自己先去克服困難，神才會大施拯救。也許他們這時的憧憬，已經不是大衛時代的國際主導權，也不是所羅門時代的黃金傳說，更不是先知時代的烈火神蹟，或被擄歸回時，蕭條中重建的決心。歷史太遠了，記憶也模糊了，大家所認得的，只有馬加比王朝以來的苟延殘喘。雖然當時耶路撒冷一直勾心鬥角，總也比任人宰割的羅馬統治值得自我認同。懷舊的老人收拾破碎的記憶，苦笑一下，繼續等待。

荒誕派戲劇家Samuel Beckett的名作《等待戈多》(En attendant Godot‎)中，兩個人在路旁枯樹邊打發時間，等待一個他們不認識，名叫戈多的人。他們對這人一無所知，甚至不知是否真有此人，而到了全劇結束，戈多也從未出現，顯然等待是徒勞，等候的人也懷疑他們的等待是否毫無意義。但他們仍無法釋懷，要走卻不能，要等卻又不懂，為什麼要在這‘被神拋棄’的鬼地方等待。兩人不斷吵架又和好，又拙劣地想辦法打發難熬的時間，討論各種荒誕的事，最後等待延期到明天，而第二天兩人卻又重新無奈地等待。如此原地打轉、無果而終。雖可笑，也可悲。

猶太人也在苦苦等待，也在懷疑自己的等待是否毫無意義。在幾百年寂靜的漫漫長夜裡，他們也迷惘過，甚至恐懼過，自己究竟在做什麼？假若‘彌賽亞’根本是自己無法實現的幻覺，那麼自己的存在究竟有什麼意義？等待，是錯了麼？

不，等待並沒有錯；錯的是等待的地方。自我推銷的‘救世主’正出現在人口密集的地方，舌燦蓮花的‘濟世者’正徘徊在萬民景仰的場所，招搖撞騙的‘真先知’正遊走於財源廣進的去處，盲人瞎馬的‘教法師’正指導祭司貴族如何對羅馬官僚八面玲瓏，蹉跎歲月的‘經學家’正向不諳世事的學生們傳授陳腔濫調，半路出家的‘革命者’正向血氣方剛的年輕人鼓吹愛國，不可一世的‘百戰王’正領著烏合之眾進攻羅馬巡邏隊。等待的人很多，卻只排隊在別人等過的地方繼續等，而等到的，也只是大家‘英雄所見略同’的明星人物。

因為彌賽亞終歸是來了，他也將會改變整個世界——只是那時大部分猶太人還不知道而已。

                    一些牧羊人夜間露宿在野地裡，照看羊群。
                    主的一個天使出現在他們面前，主的榮光照耀在他們的周圍，牧羊人都非常驚恐。
                    天使對他們說：“不要害怕，我給你們帶來了好消息。這個消息也將給普天下的人們帶來極大的喜悅。
                    因為今天在大衛城裡你們的救世主誕生了，他就是主基督。
                    你們在馬槽裡將發現有個用布包著的嬰兒躺在那裡，那就是給你們的記號。”
                    突然，一隊天兵和天使一起出現，他們齊聲稱頌道：
                                        “榮耀歸于至高無上的上帝，
                                        和平賜給在地上他所喜愛的人們。”
                    然後天使離開他們，返回了天上。牧羊人互相說道：“我們去看看主告訴我們已經發生的事情吧。”
                    於是，這些牧羊人急急忙忙趕到了那裡，找到了馬利亞和約瑟，也看見了躺在馬槽裡的嬰兒。
                                                                                                    ——路加福音，約公元75年所著

薄冰：脆弱的太平

想必有人要問，既然羅馬把和平、秩序、和進步的社會制度帶到它所統治的地方，那麼這時它接管猶大地方，不是應該比猶太人自己內亂更好麼？

或許，在一般狀況之下，猶太行省的命運確實會比較好。但是這段期間羅馬面臨三重困難，使它對猶太地施政有異。第一，巴勒斯坦的東方還有勁敵。之前羅馬所併吞的疆土，後方幾乎都沒有可與羅馬匹敵的對手：西班牙以西是浩瀚的大海；迦太基以南是無邊的沙漠；馬其頓以北的多瑙河流域，民智未開，更沒有一統的政府；克爾特人逐次被打敗後，羅馬在不列顛群島的倫敦(London，原名Londinium)設郡，當時倫敦以北只有散居的牧羊人。但是羅馬進軍土耳其之後，開始和帕提亞帝國照面了。帕提亞人原是伊朗東部民族，卻不斷蠶食鯨吞塞琉古王朝的疆土，這時版圖已經由伊朗延伸到到兩河流域，還設首都在今日巴格達一帶（Baghdad，古名Ctesiphon）。從公元前66年到公元217年，羅馬還會和帕提亞帝國大型交戰七次，小型軍爭不計其數。這段時間每個將領：龐培、凱撒、甚至到公元二世紀末的皇帝哈德良(Hadrian），都曾為這敵國傷腦筋，畢竟羅馬離中東太遠，鞭長莫及。最後消滅帕提亞帝國的，卻不是羅馬，而是波斯繼之而起的薩珊王朝(Sassanid Empire)。這為時近三個世紀的較量，可說是羅馬自建國以來，最考驗耐力的戰事，而自始至終難以獲勝，也讓羅馬自己信心動搖。

面對這座難以越過的高牆，羅馬自然會加強邊疆鎮守，亦即在敘利亞到迦南地建立縱向防線。但這卻會讓剛被征服的猶太人大為不滿。一般而言，施政以不擾民為先；要讓百姓安居樂業，就應該先減少老百姓身上的重擔。可惜這一點，當時的羅馬做不到。它在約旦河東西兩側十個城邑建碉堡，後來一併被稱為低加波利(Decapolis)，與加利利只有一湖之隔。在敘利亞則有大馬士革與該撒利亞腓立比(Caesarea Philippi)，這些地方是‘重鎮’，也是商業交流的地帶（今日歐洲語言的‘市場’Market，其實源自拉丁文邊境分界的‘記號’Mark）。只是對於巴勒斯坦的居民，貨殖交易所賺的，仍不足以賠償羅馬駐兵所帶來的麻煩。猶太人不吃豬肉，卻要為羅馬軍隊飼養肉豬；猶太人守安息日，羅馬人卻是八日為一週，第八日才有市場營業。單從民生方面就已經合不來，其他更可想而知。耶路撒冷作為行省的首府，不僅要補給前線的物資需求，還要應付背後的層層官僚，必要時更可能被徵收‘愛國’重稅，人民哪裡感受得到羅馬所謂的‘和諧’？

第二，猶太人態度過分強硬；其他各地帶，譬如迦太基、法國、西班牙、希臘、馬其頓、土耳其等等，這時都已經被羅馬三番兩次打敗了，所以戰敗後反而很認命，不再隨便肇事，更進一步主動與羅馬同化。至於埃及的托勒密王朝，一向與羅馬建交，便於商業來往，何況希臘羅馬文化本是一家，自也沒什麼排斥性。相反地，猶太人雖然長期借助羅馬做靠山，卻還沒領教過羅馬的手腕。龐培佔領耶路撒冷，對猶太人而言只不過是輸了一回，大丈夫不以成敗論英雄。何況以前連踐踏迦南地多年的塞琉古王朝都可以打倒，現在在羅馬鐵騎下臥薪嘗膽，也沒什麼可恥的。只要最後能翻身，就不算懦夫。

這種態度其實每個地區都有。羅馬與意大利部族開戰三次，與迦太基開戰三次，與馬其頓開戰四次，與土耳其開戰三次，到帝國時期又與中歐的日耳曼民族開戰五次。這表示類似猶太人反抗羅馬的歷史悲劇，根本不罕見，不足為奇。羅馬早就知道各地造反的可能性，不過它懶得花時間刻意‘安撫’外族，反正基本社會制度建立了，羅馬並不虧待這些人；倘若真有人造反，那更好，貴族將領可以名正言順地殺人掠地，加官進爵，何樂不為？更正確地說，羅馬對外族的治理方式是‘綿裡藏針’，拳頭越重的受傷越慘。換言之，羅馬不會去同情各民族的反抗，因為這些外族縱算反抗得遍體鱗傷，仍要被迫接受羅馬的‘太平’。

不過猶太人倒比其他民族難纏。同樣是反抗，很多地方是大規模列陣宣戰，猶太人卻擅長來去無踪的游擊戰。有時候為了抵制羅馬徵稅，圍毆、偷襲、刺殺的事都有，但事後羅馬軍隊卻往往逮不到一人；即便被逮，很多也當場自殺，絕不透露同黨消息。這種打法在當時世界可說是‘獨步天下’，畢竟許多民族都認為這種鬼鬼祟祟的爭戰，勝之不武；然而猶太人之前在馬加比革命中，就是用游擊戰術成功的，所以再次反抗，出的還是這項‘絕招’。接下來一個多世紀，羅馬雖然也面對其他民族的抵擋，卻沒有一個地方像猶太一樣頻頻滋事，讓羅馬如此頭痛。

第三，羅馬此時正值政治劇變。這改變不止震盪意大利半島，更激起海嘯向四方推進，甚至波及國土的最前線。

* * * * *

公元前48年，龐培被凱撒擊敗，逃到埃及時被殺。公元前44年，凱撒在參議院被刺。公元前42年，刺殺凱撒的布魯圖(Marcus Junius Brutus)被安東尼鬥垮，自殺。公元前31年，安東尼被屋大維(Octavian)打敗，與埃及豔后各別自殺。公元前27年，參議院賜屋大維尊號奧古斯都(Augustus，‘至尊’的意思)，亦即羅馬第一任皇帝。幾百年的羅馬共和，到此劃上句號。

單刀直入地說，羅馬共和國並不純粹是因為這些著名人物而結束——他們只不過讓共和加速消失而已。龐培是積極地想總攬大權，凱撒是野心勃勃想稱帝，安東尼是寧可當半個羅馬的皇帝也不願與人分權，屋大維是殺了一票參議員才鞏固勢力，最後坐上寶座。其實就算他不稱帝，想戴金桂冠的人還嫌少麼？不過，會有許多人爭權奪位，也代表羅馬自古以來保持的秩序已經嚴重瓦解了。而這秩序的瓦解，卻是國家擴展的後遺症。

雖然國家由共和進入帝制，對整個羅馬社會的影響並沒有一般史學家想像的大。怎麼說？羅馬社會一向自相矛盾，雖然是共和體制，人民卻無權參與；雖然強盛繁榮，人民卻分享不到。它重視階級，以前的貴族世家有責任維持家族的聲望，也有責任保護共和國。但是共和國變大了，上層社會也很難再保持他們對下層社會‘兒女’的義務。何況曾為共和國貢獻汗馬功勞的人，現在已逐漸成為世家；貴族這麼多，根本無法聯合所有大家族一同為國效力，反倒是為自己家族爭取財權比較值得。相反地，下層社會的存在變得越來越微不足道。對外征戰多了，羅馬城也出現了大量廉價奴隸。有錢的地主既不需要再用佃農，佃農從此也只能過得和奴隸一般，頂多是年輕力壯的從軍，年老殘障的乞討。換言之，幾百年來的擴展，原來的下層社會已經變成一群沒有尊嚴的人民；之後進入了帝國，普通人的一條賤命也同樣不值錢。

這等於是拆散了羅馬剛起步時的互助信任。一個社會越是彼此不信任，就越會用政治婚姻來‘套關係’，也越會出現緋聞、暗算、杯葛、批鬥、內戰、黨爭，下層社會則會經常發生奴隸暴動。羅馬即使沒有皇帝，獨裁跋扈的執政官還是一個接一個，頂多是被譁眾取寵的政客暫時取代。至於整個社會是否能重新恢復信任，還要看獨裁的手腕，甚或必要時期的戒嚴法。龐培是軍隊中的英雄，也是上層社會的代表，但是一旦羅馬因內戰而缺錢，連羅馬參議院和自己的軍隊都反他。凱撒雖然獨裁，卻得到大部分下層社會以及羅馬軍隊的信任，只是他得不到上層社會的支持，最後還是死在集體刺殺之下。屋大維學習凱撒收買人心的方法，但是他對付敵人比凱撒狠，而且是一邊標榜自己遵從羅馬的價值觀，一邊不動聲色地剪除上層的反對者。用‘無所不用其極’來形容他，實在適合不過，畢竟他能稱帝，是在戰果輝煌、資產豐厚、百姓愛戴、軍隊擁護、議員加冕、望族爭相結交的狀況之下，才終於踏上歷史性的最後一步。

當然，這種巔峰狀態一半是謊言結成的，絕對維持不久。美國文豪愛默生(Ralph Waldo Emerson)說：“在薄冰上滑行，速度就是安全。”所以每個野心家時機一到，都是火速行事，一氣呵成。而在走這著棋之前，也都深謀遠慮，甚至先留伏筆。龐培是強迫參議院與他一齊離開羅馬；凱撒是‘坦誠地’把可疑人物升官做外省提督；安東尼是與埃及並肩合作，以糧食要挾羅馬城；甚至連參議員往往都老謀深算，連著名學士往往都雄才大略，連貴族婦女往往都蛇蠍心腸。羅馬的政治風雲，以這短短二十年最精彩，最血腥，最智慧，最無奈，也最常被後代取材編劇。

然而正因為羅馬太重要了，它的巨變自然醞釀了當代的混亂。大西洋側的葡萄牙、西班牙，見到共和國內亂旋即暴動反抗。意大利以東兩千三百公里的耶路撒冷，也同飽受羅馬政變的影響。

龐培進兵耶路撒冷只花三個月，原是來下馬威；但他廢除王位，卻還是立贊尼斯的大兒子為傀儡，不過只任大祭司，沒有國王頭銜。畢竟羅馬不想讓猶太人再因宗教引發革命，卻也不致天真到要讓猶太人自治。（諷刺的是，贊尼斯的二兒子本來請羅馬軍來助陣，最後卻被綁到羅馬，遊行示眾後被賜死。）當然，龐培對這個‘大祭司’也不怎麼信任，所以又叫一個以土買人來做省長，‘輔佐’大祭司。這個以土買人叫安提帕特(Antipater)，他是後來大希律王的父親。不過羅馬尚未佔領迦南地之前，安提帕特就已經努力擠入猶太政壇。之前贊尼斯的兩個兒子爭王位，其中一黨會去勾結納巴泰人，就是出於安提帕特的餿主意。獻策成功，安提帕特從此飛黃騰達，更開始處心積慮為自己安插人馬。

接下來羅馬共和國政局不定，安提帕特倒很會見風轉舵。龐培一佔領耶路撒冷，安提帕特立刻向這將軍靠攏；龐培也賞他做以土買的州長。龐培戰敗後，他又立刻向凱撒獻殷勤；凱撒也指派他為全猶太行省的總督。凱撒被刺之後，他又附庸於行刺一黨人之下。公元前43年，羅馬政局又有變更，安提帕特這時也被自己親人在宴席上毒死。不過子承父業，他兒子希律徹底仿效父親，立刻看準羅馬的屋大維（而不是埃及的安東尼），還特別前往羅馬‘覲見’不到二十二歲的屋大維。屋大維這時正要拉攏東方各行省的勢力，當然歡迎希律來訪，還特別賜他做‘猶太的王’。

歷史充滿太多的矛盾。當年馬加比王朝強迫以東人歸入猶太教，現在反而是以東人來統治猶太人。希律還沒回到巴勒斯坦，上台的第一件事就是處斬大祭司。

我們也許認為安提帕特和希律這種人寡廉鮮恥，斗筲之輩，咸居顯職。但是這裡真正的問題卻是猶太人，畢竟大部分猶太人連希臘文都不願學，何況拉丁文？法利賽人既然自命清高，不斷貶低‘西學’，那麼懂得拉丁文的，幾乎只有商賈、稅吏、妓女、和非猶太人，而這些都是猶太人所看不起的。像安提帕特、希律這種人雖然一味吹牛拍馬，至少他們可以用拉丁文為自己爭取機會；反倒是猶太人這時表現卻不及格。羅馬政客要的，只是暫時的盟友，可以作槓桿原理提升自己的政治本錢。其實希律這般阿諛獻媚，連羅馬人都對他有點鄙視；假如當年猶太人有自願去和羅馬拉關係的，難道一個帝國未來的統治者，非挑選小人不可？

可惜當時猶太人過分本位主義。羅馬任命希律為王的同時，曾有個馬加比家族的亡國餘孽，向帕提亞王朝借兵進攻耶路撒冷，內外串通之下居然大敗羅馬軍隊。羅馬本來忙著自相殘殺，這時見到外敵，反而內亂暫停，先鄭重對付帕提亞王朝才是（屋大維和安東尼的生死對決也因此延後）。希律的一紙欽命還沒兌現，當然不遺餘地將猶太的山川險要、兵備強弱、巴勒斯坦誰可信誰可疑，全都告訴羅馬，連出謀策劃也有份；他人品低下，倒還有點才智。三年後，羅馬大軍重新平定耶路撒冷，希律終於榮登寶座。馬加比家族剩餘的人被他全數殲滅，‘助紂為虐’的猶太公會也被他殺了四十五位元老。

對屋大維而言，希律是可利用之人，尤其他再來要對付安東尼，猶太行省是埃及的咽喉要塞，所以與希律合作，總比與他為敵有利。希律這時已經學得很滑頭，在羅馬兩巨頭你爭我奪中，他一直擔任兩方的‘盟友’，卻也一直置身度外，直到屋大維有能力獲得決定性勝利時，希律才肯表態。不過正因如此，猶太地區這段時間內，絲毫沒有成為羅馬廝殺的戰場。

只是對猶太人而言，希律還是臭名遠揚，因為他太殘酷嗜殺。之前四十五位元老不算，他以暗殺作威脅，強迫新任大祭司聽話。原本民間的執法機構，被他看不順眼就斬人，一個一個削減為蓋印的官僚。他殺了許多政治對手、殺了許多宗教人士、殺了自己最愛的妻妾、也殺了好幾個兒子。是他做賊心虛，歇斯底里，還是杯弓蛇影，草木皆兵？沒有人知道。新約聖經提到他在大衛的故鄉屠殺嬰兒，此事無從考證，但以他的兇殘個性，多殺幾十條無辜性命，早已算不上‘加深罪孽’了。

不知道哪首歌的歌詞說：“冰上的人步步驚魂，墜冰的人五爪抓不到救援，冰下的水卻是千萬人譴責的眼淚。”這似乎是許多政壇人物的傳記縮影。

好冷的世界。

散沙：相煎何太急？

身為中國人，我們常感慨地說自己是一盤散沙，但是我們並不是唯一缺乏向心力的民族。認知科學有個理論數字叫Dunbar's Number，是指一個人所能維持的社交關係大約100到230人，平均約150人。這個上限和大腦新皮質有關，超過這個上限，就很難維持人際關係了；除非有更嚴謹的規則、法律及強制性，才能保持穩定性和凝聚力。既然過大的群體會失去凝聚力，若是外在力量不足，人民往往會產生‘自聚反應’，久而久之勢必成為一盤散沙。再往前推一步，越聰明的人，越不喜歡接受外在的法則，所以智商越高的民族，越可能會支離破碎。如果這理論可信，那麼我們得到的結論是：中國人很聰明，也就很沒有團結力。

猶太人也是一樣。

公元前143年，猶太人重新建國，基本上還是因為有塞琉古皇帝作為共同的敵人，才讓猶太人同仇敵愾、齊心協力。一旦外患解除，猶太人又開始窩裡反，似乎是要積極地自毀剛建立的國度。馬加比兄弟的最後一人是西門。雖然歷史總是尊他為王朝太祖，但實際上他從未稱王，只身兼大祭司和猶大省長而已。之前說過，這時猶大力量不足，所以大祭司西門與羅馬結盟，以免埃及的托勒密王朝和中東的塞琉古王朝再回來踐踏迦南地。不過，假若他沒有與羅馬結盟，那麼新建立的猶大國腹背受敵，政黨總須齊心合作；既有外援，政黨反而內訌不休，皇室兄弟反目，親子相背，君臣不和，政府和人民互不信任。社會最下層還殘留希臘的文化衝突，最上層則有三個政黨箭弩相向。這三個政黨分別是法利賽人、撒都該人、和艾塞尼人(Essenes）。他們即將帶來日後的巨變：耶路撒冷的毀滅、猶太人漫長悲慘的流亡、以及基督教的興起。

其實很多猶太人加入馬加比革命，只是出於對宗教非自由的不滿，尤其上層富人所想要的，最好是魚與熊掌兼得，既可汲取多元化的希臘文明，又不必讓傳統猶太教消失。現在獨立革命成功，不同群體也開始提倡一個新王國當採取什麼樣的政策。

艾塞尼人基本上是馬加比革命的核心，他們渴求的是不受污染的猶太教。但是王朝建立、政治紛亂之際，他們卻又灰心了——畢竟馬加比不是大衛的子孫。而耶路撒冷的聲色犬馬，也不是他們所嚮往的宗教聖地。到最後他們選擇修道院一般的生活，自甘淡泊，與世無爭，在迦南地一些孤零零的角落潛思經卷，尋找真理，獻身宗教。1947年發現的《死海古卷》就是這些‘修道士’傳抄的舊約典籍。更重要的是，艾塞尼人對政治絕望之際，卻衍生另一種期盼：救贖不是來自政治軍事，而是宗教上的拯救。在他們的理念中，彌賽亞(Messiah）不是稱霸天下的軍事家，也不是肝膽相照的革命志士。他們或許也不清楚他們所等待的‘救世主’是何許人物，但他們無疑是在鋪路。後來的施洗約翰(John the Baptist)也是受到這派思想的薰陶。

儘管艾塞尼這一派不食人間煙火，其他兩派仍是火藥味很重，簡直要與對方玉石俱焚。矛盾的是，撒都該人在宗教上保守，政治上開放；法利賽人在宗教上開放，政治上保守。撒都該人認為希臘社會的政治軍事優點應該多學習；法利賽人對希臘文明則是容不下一粒沙。撒都該人著重聖殿、祭司、獻祭、摩西五經，亦即先知時代以前的猶太教（也因此他們不相信天堂地獄、死人復活的事）；法利賽人著重的是各地會堂、拉比、禱告、口傳律法，亦即先知時代以後的猶太教。撒都該人認為自己明智、艾塞尼人固執、法利賽人偏激，所以後來耶穌傳道時，撒都該人沒有百般刁難，只把他和其他法利賽人一視同仁。法利賽人則認為自己開明、撒都該人頑固、艾塞尼人太狂熱，既然被擄巴比倫之後宗教有所革新，何必再墨守成規地走回摩西訂立的傳統？

可想而知，撒都該一派有許多貴族、祭司、富人擁戴；法利賽一派有大多數人民的支持。而這就是苦難的開始。

* * * * *

公元前135年，大祭司西門被自己的女婿在宴席上行刺而死，連他的頭兩個兒子也一齊被殺。這對於一個剛建立的國度，實在是致命傷。歷史學家不知道為什麼一個女婿竟要對岳父下毒手，只知道這女婿曾被塞琉古王朝任命為耶利哥一帶的提督，藉而推測他可能傾向希臘，希望除掉岳父之後，塞琉古王朝可以賞他個省長職位。很可惜，西門的三兒子約翰·許爾堪(John Hyrcanus)沒有赴宴，僥倖活命。人民痛失領袖之餘，很快地請三兒子繼承大祭司之位，還立他為王。至於西門的女婿白費心機，後來是逃亡還是被追殺報復，不得而知。

約翰·許爾堪被人民擁立，成為猶大第一位政教合一的國王，照理來說應該會對法利賽人另眼相待，其實不然。或許因為至親的死，使他不太信任猶太人，反而僱用外人傭兵為侍衛。不僅如此，他對傳統棄如敝屣，自己改名為約翰（十分希臘式的名字），還曾經竊取大衛王陵墓中的金銀，用以鑄造新貨幣，貨幣上更印了自己的形象。這種希臘式的‘野蠻行為’，使法利賽人憤怒到極點，甚至集體強迫國王繳出大祭司的權杖。約翰·許爾堪一不做二不休，乾脆改投靠撒都該一派，加倍讓政府西方化。人民要嚷就去嚷好了，反正當初是大家懇請他上台；現在大權在握，他不想交出權力，也不想讓別人坐上大祭司的位子，唯恐新上任的大祭司反而用宗教名義壓倒自己。

朝野對立得這麼嚴重，民眾居然沒有暴動，也算是奇蹟。這可能是因為約翰·許爾堪延續馬加比家族‘拓展疆土’的政策，上台不久就兼併北方的加利利，和南方的以土買(Idumea，希臘對以東地的稱呼）。短時間內，幾乎達到大衛王朝當時的版圖，所以即使人民怨聲載道，也不便向國王翻臉。問題是，疆土擴展雖然可行，這些地方現在住的已經不是以色列人，又該如何？難道要全部殺掉？國王的作風很強硬：叫他們在劍刃下改信猶太教。也許約翰·許爾堪天真地認為一代兩代以後，這些外邦人總會成為自己人；不過他想得美，這些外邦人往往被新來統治的猶太人趕到窮鄉僻壤，先是因為法令而被歧視，之後又因為經濟拮据而被藐視，到最後與猶太人一直相處不來。以土買不久將出現歷史上猶太人所痛恨的大希律王(Herod the Great)。而加利利一帶龍蛇雜陳的村落，百餘年後仍被猶太人看不起，甚至有人說，“拿撒勒(Nazareth)還能出甚麼好的嗎？”

大概約翰·許爾堪也心裡有數，國王兼任大祭司其實並不理想，所以他死前下旨，要他妻子接任皇位，大兒子繼承大祭司職位。他這種迂迴曲折的做法，目的當然是為了讓兩個職位分給兩個兒子。但是大兒子可不想被削奪權位，他弒母誅弟，將其他弟弟囚禁天牢，自己秉承父親‘政教合一’的身份。為了籠絡撒都該人，他特地打壓人民公會(Sanhedrin)，還差點把希臘文定為官方語言。幸好他不到一年就死於內出血，由他弟弟贊尼斯(Alexander Janneus)繼位。

不過贊尼斯比哥哥還惡毒，甚至利用外國傭兵對猶大施行鐵腕政策。他對外征戰倒是功勞不小，加薩走廊、黎巴嫩、敘利亞、約旦河東到處有他的‘戰績’，但也不是百戰百勝。可是，這時法利賽人和撒都該人的爭執，已經鬧得沸沸揚揚，贊尼斯卻放任不管，只顧對外用兵。終於，他的一次敗仗成為導火線，引燃猶大內戰。手擁兵權的贊尼斯，當然對這些法利賽人毫不寬容，一開戰就殺了不止五萬人。法利賽人被逼急了，居然做出最荒唐的決定——他們與塞琉古王朝聯手對付自己的國王。塞琉古王朝豈有拒絕之理？自然是立刻趁火打劫，派兵奪取猶大地，在示劍大破贊尼斯的軍隊。法利賽人這時才體會到‘唇亡齒寒’的危險，只好又與國王合作，擊退入侵的塞琉古軍隊，王國總算沒滅亡。然而記仇的贊尼斯，一等到六年內戰結束，就把許多法利賽的領導人物騙到耶路撒冷來，將八百人釘十架，還讓他們未死之前親眼看妻兒被斬。

後代猶大文獻，往往把贊尼斯與塞琉古王朝的皇帝安條克並列，畢竟兩個都是沒人性的暴君。公元前78年，贊尼斯駕崩，他妻子亞歷珊德拉(Salome Alexandra)繼承皇位。她算是整個馬加比王朝中最有治理能力的人，雖然年事已高，卻在她有生之年讓社會改進不少：她重新恢復人民公會的管轄，還設立小學提供義務教育，不分男孩女孩都要學識字。她沒有像她丈夫一樣，不惜一切對外用兵，但是她對邊防仍很重視，重修碉堡，需要時也叫兒子到前線禦敵。

儘管如此，亞歷珊德拉並沒有解決黨爭的問題。她本人傾向法利賽一派，這可以從她的政策看出。雖然她沒有公開彈劾撒都該派的人，但是下面狐假虎威的卻大有人在。為了避免兩派繼續惡鬥兇殺，她還特別設立撒都該人的城鎮，類似摩西五經的逃城，讓被迫害的撒都該人有容身之所。說穿了，這是治表不治根的政策。《舊唐書》說：“以血洗血，汙益甚爾。”只要還有冤冤相報的事，設再多的庇護所也沒有用。

或者可以說，身為一個女人，她所能做的實在太有限。保守的猶太社會不容許女人成為大祭司，所以她身為皇后，卻要任命大兒子做祭司；女人也不能上戰場，所以塞琉古王朝再次侵略，她也得派二兒子上陣。這應該是她考慮過政教分權，才會分派兒子職分。然而她一廂情願，兩個孩子願不願意？何況大兒子是法利賽黨，二兒子是撒都該黨，偏偏兩個都血氣方剛，寸步不讓，身為母親又能如何？她攝政十一年，繼位問題也仍然沒有答案。

公元前67年，母親剛離世，大兒子立刻奪取皇位，身兼二職。二兒子不服，率兵造反，還聯絡耶路撒冷的祭司們一齊來支持自己撒都該人。大兒子被趕下台，又去聯絡東方的納巴泰人(Nabatean，約旦到阿拉伯的游牧民族)，奪回王位。二兒子不甘示弱，乾脆叫羅馬人來助陣。

要稱這是鬧劇，兩個兒子的確鬧得天翻地覆，不過劇終卻一點也不好笑。當時羅馬將領龐培(Gnaeus Pompeius Magnus，史稱Pompey the Great)剛戰勝塞琉古王國，已經佔領了敘利亞，軍隊尚未解甲。既然有人要他評理，龐培也‘義不容辭’地下令大兒子讓位。羅馬的威勢畢竟震懾寰宇，一亮出名牌，大家都不敢爭辯，乖乖聽話。猶大的內戰是停了，但是大家接下來又去拼命遊說龐培，看看能不能狗仗人勢，利用羅馬聲勢達成自己目的。大兒子宣稱自己是長子，理應做王。二兒子說羅馬不該出爾反爾，既然把哥哥趕下台，就不能讓他繼續無賴。法利賽人這時早已看厭了這兩個沐猴而冠的混蛋，也請求龐培兩個都不要支援，寧可另立賢能為王。

龐培三派都聽，三派都不理會。公元前63年，他帶隊到耶路撒冷，消滅了馬加比王朝，改猶大國為猶太行省。

七十六年來的獨立，復國的雄心壯志，追求自由的夢想，究竟都到哪裡去了？《淮南子·兵略訓》說：“千人同心，則得千人力；萬人異心，則無一人之用。”回顧歷史，猶太人根本不該怪羅馬人背信棄義，結盟到最後反而吞噬盟友，而是應該自我檢討，為什麼政黨得失比國家還重要？甚至可以為了宗教黨派自相殘殺？風雨中，遇水的沙堆足以阻擋洪濤；但風雨過後，這堆散沙仍是沒有力量的群體。

          嗚呼！滅六國者，六國也，非秦也；族秦者，秦也，非天下也。
                                                                      ——杜牧，《阿房宮賦》

旭陽：金鷹展翅

《韓非子·喻老》記載楚莊王自評：“三年不翅，將以長羽翼。不飛不鳴，將以觀民則。雖無飛，飛必沖天；雖無鳴，鳴必驚人。”我總覺得楚莊王這段話比喻不當。三年未嘗振翅的鳥類，恐怕肌肉萎縮，骨質退化，即使要飛也飛不起來了；三年毫無作為的政客，卻可能是‘謀定而後動’，所以往往一採取行動反而震驚百里。不過政客可以如此攻心計，一個民族的發展卻不是這種蟲篆之技可以改變的。

羅馬在所有古文明中，算是進化甚慢。其實青銅文明崩壞以來，意大利半島上就已經有原住民。然而根據羅馬自己的傳說，大約撒瑪利亞被亞述滅亡時，羅馬城才設立不久；猶太人被擄到巴比倫時，羅馬還只是部落酋長的小王國；希波戰爭時，羅馬才剛建立共和國十多年；尼希米重建耶路撒冷時，羅馬才有第一份公認的法律；亞歷山大進攻亞洲時，羅馬城才曾經被高盧（古法國）人摧毀不久，正在重建中；甚至到了馬加比革命，正統的拉丁文都尚未誕生，民間只有方言俚語。

不過山銳則不高；就像龜兔賽跑的故事，慢條斯理的羅馬反而後來居上。它沒有一步登天，卻比其他古文明興起得穩健踏實。

為什麼羅馬發展得慢？其實意大利半島就像希臘一樣，山多平原少，雖然它沒有巴爾幹半島崎嶇，要出現埃及或兩河流域一般的文明，仍是先天條件不足。而它距離這兩個最早起步的文明又偏遠，不像巴勒斯坦、波斯、希臘等地方可以‘近水樓台先得月’。不只如此，距離羅馬最近的三種文明，都是強烈的威脅：一是希臘，幾世紀以來不斷發展拓殖地，連意大利半島再小的平原也不放過；二是腓尼基人所建立的迦太基，自從在北非突尼西亞附近建立據點後，更是與羅馬遙遙對峙，何況它併吞了地中海上的灣岸礁嶼，羅馬根本無法像希臘一樣，開創海上的未來；第三則是中歐的克爾特人(Celts，分佈於不列顛群島、西班牙、法國、比利時、和萊茵河上游。今日愛爾蘭還有其後裔），若說他們是蠻族，其實那時的羅馬尚未成熟，也不見得比克爾特人進步多少。總之，羅馬是在敵人環伺之下，為尋求自保，才設王國建城郭；弱小的它，根本不敢奢望有一天會留名青史。

但是這個弱小的群體，卻很會吸收外來文明。後來史學家都把希臘羅馬並稱，因為希臘的傳統幾乎被羅馬全盤吸收，連神祗都只是改名而已。不過吸收和自創很難相提並論：希臘獨樹一格的哲學家多得不勝枚舉；羅馬倒是搜遍文獻找不到一個。希臘在文學、理學、戲劇、音樂、美學、數學、科學、史學、工藝製造、甚至體育，都堪稱比更早的文化青出於藍；羅馬卻未曾突破希臘的範疇。然而，羅馬和希臘最大的不同，猶如工程師和科學家不同：一個是在學術上開萬世先河，一個則是把學術的可行性實體化。就算羅馬沒有像希臘一樣，對世界各地的政治制度和軍事能力，調查剖析得詳細，它的政治和軍事，仍是最值得自豪，也最恆久不敗的部分。古世界七大奇觀，希臘佔其五（只差金字塔和空中花園）；羅馬有名的競技場雖要到帝國時代才出現，卻不純是建好看用的，而是個商業氣息濃厚的地方。換言之，希臘崇尚抽象，羅馬則是著重實用。

這一點連在宗教上也不例外：到基督教興起時，羅馬的神祗五花八門，舉凡意大利傳統神靈，希臘、波斯、埃及、克爾特人的神明，甚至猶太教，都各有廟宇會堂祭壇香火，執政者從不干涉。多一個宗教，對羅馬而言算不了什麼——只要和社會其他層面不起衝突就好。

我們其實還可以說，羅馬強調的不是文化，而是秩序。

* * * * *

今天提到意大利多半會聯想到它的浪漫文化， 可是‘浪漫’這兩字和古羅馬實在沾不上邊。羅馬人是很一板一眼、一絲不苟的民族。最有名的詩人奧維德(Ovid)因為詩中涉及私情，被流放到黑海至死；這若在享樂主義的發源地雅典，根本不值一哂。羅馬對於所有個人性關係一向閉口不言，性醜聞等於是打破社會‘秩序’，也是政治攻擊的不二法門。（到了帝國時代這情形倒會改變。）

除此之外，羅馬的階級制度也很嚴謹，甚至單從衣著就可以分辨社會階層：佃農、牧人、奴隸穿的是深色的粗布衣料；越上層的人穿的越淡色；有政治地位的，才能穿純白的亞麻衣料。中上階層的羅馬對大家族很看重，不過一個大家族通常由地位最高的‘父老’完全控制，主宰整族的榮辱，他也有權向族中任何親戚下命令——包括婚姻、任職、連要親人去死都不能抗拒。雖然權力極大，但是責任也很重，畢竟一個家族的名譽包括經濟興旺、政壇得利、軍事功勞。決策錯誤而使家族蒙羞的人，一樣會被下毒；在羅馬人的觀點，這並不破壞傳統的家族‘秩序’。

同樣地，羅馬對維持秩序的法律極度重視。它的法律其實不見得有什麼創意，但是羅馬的律師比任何古文明都多。許多古文明雖有法律，往往還是憑皇帝高興而賞罰。但羅馬沒有皇帝之前，法律成為人民共同的保護網：要保障自己權益，不一定要去和地方官僚套關係，只要是公民都可以上訴人民法庭（後來使徒保羅就用過這一招。）而羅馬對於法律的賞善罰惡也毫不隨便，它酷刑很多，網開一面的機會很少。拉丁文有一句‘Fiat iustitia, et pereat mundus’（即使世界會因此毀滅，也必須執行正義）很能反映當時看法。羅馬從不為錯殺一個無辜人道歉，因為‘仁慈’基本上不能成為維持秩序的力量。它對侵略的南蠻北狄公眾絞死，對造反者也是十架釘死，羅馬城的士兵會被送到牢籠戰死，上層社會可以選擇自戟或是服毒而死，但是只要被判有罪，沒有一個人能用金錢、勇力、權勢躲過制裁。

這種秩序，恐怕是它周遭鄰邦無法了解的。法國的克爾特人曾經擊敗羅馬的一萬五千士兵，然後追擊逃兵，甚至摧毀羅馬城；但是法國人統治七個月後，羅馬又大舉反抗，原因居然是因為克爾特王用不等重的砝碼來量稅收。足見羅馬人對新政權意見不大，對捍衛固有秩序卻寸步不讓。

當然，羅馬若沒有夠分量的軍事武力，要維持社會秩序豈非紙上談兵？希臘曾有人偷襲意大利半島南端，想建城邦自立為王；結果當地人是投降了，羅馬卻根本不與他派的外交官交涉，先是層層阻擾，再則且戰且走，到最後入侵者‘勝者為王’的展望變成空夢一場，只能退兵到西西里島。後世有許多人譏笑這希臘人贏了戰役，卻輸了全場戰爭；其實這不是他未盡全力，而是因為羅馬的實力不斷在加強。早期羅馬的列陣方式是沿用希臘戰陣。亞歷山大死後，羅馬又改良了古希臘的重甲步兵戰術，以五千人為一師同進退。這和以前的陣隊不同之處，在於它的‘接力’作戰法：希臘的陣隊是直線橫列，守是全體盾牌防守，攻是全體長矛伺候。羅馬從實際交戰中知道，這種攻守無法久戰，士兵再努力，手臂也會酸。所以羅馬的列陣是用幾排士兵，第一排撐兩分鐘後，在盾牌掩護下換第二排上前交戰，第一排退到最後。兩分鐘後又換第三排補位，第二排退下。如此一來，交戰的人手可以不斷保持強勁，等到敵人疲累後再一舉殲滅。

講起來很簡單，但是當時羅馬的眾多對手中，卻沒有一個有辦法訓練出這樣的陣隊。秩序，不是與生俱來的。古代大部分戰爭靠個人英雄、神明指示、或強烈情操來鼓舞士氣（往往也靠計謀），唯獨實事求是的羅馬，把戰爭‘科學性’地精簡到最死板也最有效的‘作業方式’。羅馬不要個人英雄；好戰的英雄會亂了陣隊，反而讓整師的部隊中門大開，讓其他的士兵面臨危險。為了維持秩序，搶出風頭的英雄反而會被鞭打，再犯者處死，此可謂‘嚴以律己’。

我們已經分析過古世界許多戰爭，簡單講：猶太人是靠天意，亞述是靠勇力，巴比倫是憑援交，波斯是憑民望，希臘是用戰略，羅馬則是用紀律。或許，這就是為什麼羅馬的軍隊常勝不敗。它以鷹為軍徽，金鷹所到之處，所向披靡。

不過一隊常勝軍若產生政治意圖，國家可會嚴重動盪。奉守秩序的羅馬卻很少有這現象，因為自從有共和國以來，軍隊就一直隸屬‘元老院與羅馬人民’(Senatus Populusque Romanus，簡寫為S.P.Q.R.)。雖然不時有政客利用軍隊威脅政敵，甚至後來凱撒(Julius Caesar)藉之稱帝，羅馬的軍隊卻一直沿用S.P.Q.R.的標誌，許多士兵還將它刺青在臂上。對他們來說，‘秩序’是一種光榮——他們守護的是全羅馬人民，不單是一個皇帝、一群貴族。

從公元前500年起，羅馬由一座三面環山的小城慢慢往外發展。由於羅馬處於意大利半島西側的中心點，沿海交通的要衝，意大利各王國都對它虎視眈眈；它卻不斷戰勝鄰國，甚至一度引發全意大利圍攻羅馬的局勢。不過羅馬卻得到決定性勝利，還把南方那不勒斯(Napoli）及中央山區都納入版圖。與希臘交戰後，意大利半島南部（馬靴部分）成為羅馬的一部分，北方的托斯卡納(Toscana,包括佛羅倫斯一帶)也開始認同羅馬的秩度。

公元前264年起，北非的迦太基意圖指染西西里島，西西里的敘拉古(Syracusa)不想正面為敵，乾脆拉羅馬共和國與之抗衡。開戰時羅馬還沒有足夠海軍軍備，部隊也不慣海戰，起初自是節節敗退，不過實用主義的羅馬很快就趕上對方，甚至還製造梯子固鎖敵我兩艦，讓不諳海戰的士兵也能強登敵船。不到數年，羅馬的新海軍已經打到北非海上，甚至打得讓迦太基短期內沒錢再造艦隊。這次消耗戰羅馬傷亡不算少，但是西西里、科西嘉、撒丁尼亞都成為羅馬共和國的屬地。而此時盛名之下，連北方的威尼斯(Veneto）和波河流域(Po)也與之聯盟。

然而君子報仇十年不晚，五十年後迦太基的漢尼拔(Hannibal)聯合利比亞人進攻西班牙。伊比利亞半島久產金銀，羅馬與當地一直保持貿易關係，但是迦太基進攻時，羅馬元老院卻遲遲沒有反應。迦太基斷了羅馬財源後，又強行橫跨阿爾卑斯山脈，與法國的克爾特人和希臘的馬其頓人一齊攻入意大利。羅馬這時太著重陣隊，反而抵不了迦太基的斷援、偷襲、聲東擊西方略，一時大敗，全民惶恐。加上元老院不和，迦太基勢如破竹地掃遍意大利半島，西西里也被煽動要脫離羅馬共和。不過務實的羅馬，這次仍從迦太基人學到一個重要方針：若有將領戰死，士卒可以自己推舉有能力的人領軍。這雖然與傳統秩序相悖，卻能讓一群無頭蒼蠅立刻恢復戰力，比由元老院重新派遣有效多了。漢尼拔的戰略，這時羅馬已不再上當；加上羅馬海軍擊破西班牙的迦太基根據地，戰爭中期羅馬又重新收復江山，後來更把西班牙、直布羅陀、摩洛哥、北非、利比亞都歸為己有。再五十年後第三度戰爭，迦太基徹底被滅，從此在歷史上消失。

不止是迦太基消失，連希臘也逐步變成羅馬的領土。亞歷山大帝國分裂後，軍閥逐鹿中原，馬其頓本地卻產生許多海盜在亞德里亞海上囂張。這其實是馬其頓的執政者在後方給羅馬製造麻煩，後來迦太基進攻時，馬其頓的‘傑作’終於徹底暴露。羅馬大敵當前，先不與馬其頓爭，但一有機會就加強保護東方沿海，順便與希臘其他城邦結盟。等到平定迦太基，再藉著保護盟友的名義進軍馬其頓。公元前197年，馬其頓投降。之後還有兩次反抗，但是此時希臘已經開始接受羅馬的秩序與和平，再也沒興趣去效忠皇孫貴戚了。

幾百年來，雛鳥不斷成長，終於到‘鲲鹏展翅九萬里’的境界。

儘管羅馬軍事武力強盛，人卻常稱‘羅馬的和平’(Pax Romana)。這並不是口號，而是社會寫實。雖然這名詞到公元一世紀才有，但是羅馬每統治一個地區，一定把社會秩序帶給當地人。法律制度、軍隊保護、邊界防守，這些羅馬人都做得十分完善。其他水利工程、普及教育、醫療衛生、灌溉系統，更是讓整個地中海世界‘羅馬化’。它的公路方便到令人欽佩，遂有‘條條大路通羅馬’的說法。波斯是盡量讓每個民族自主自治，羅馬卻是把每個民族改造成羅馬的一體。

當然，這種改造的過程不一定盡皆順利。尤其距離羅馬越遠的地區，反抗得越倔強。最明顯的就是西亞地區：塞琉古王國、帕提亞帝國(Parthia，中國史稱安息)、以及巴勒斯坦的猶太地。

風暴：復國雄心

冰炭不同器，水火不相容。其實猶太人排斥希臘文化，宗教固然是很大的關鍵，但是還有另一個更基本的原因，就是當年的政局。亞歷山大之後的軍閥勢力各自瓜分土地，巴勒斯坦偏是兵家必爭之地；後來埃及、土耳其、兩河流域逐漸演變成三國，巴勒斯坦夾在中間，仍一直有不同的國王宣稱這是他的領土，割地、劃界、侵略、休戰等層出不窮。舉例說明：亞歷山大剛死，立刻有將領自封為巴勒斯坦王；公元前300年左右，猶大地方被佔領成為土耳其的屬地；接下來五十年，猶大又被埃及的托勒密王國兼併；之後耶路撒冷再轉手成為西亞的塞琉古王國(Seleucid Empire，亞歷山大的另一將領)的地盤，但是南方的以東（猶大的世仇）還是埃及的附庸國，猶大等於是兩國‘禮尚往來’的擋箭牌；其後埃及和西亞連年交戰，猶大不論是作為殺戮前線，或是兵備補給根據地，都只有任人擺佈的餘地，敢怒不敢言。不過既然爭戰的任何一邊都是希臘人當王，猶太人對希臘的反感也就可想而知。

這一點，在遠離戰場的其他地帶，就沒那麼明顯。考古學家在敘利亞靠近幼發拉底河的一處，發現遺跡中存留猶太教的會堂，甚至有希臘式的壁畫（雖然內容是聖經故事）；顯然在沒有兵荒馬亂的地方，猶太人還是很能接受希臘文化，不致於會到‘不共戴天’的程度。

然而在耶路撒冷，猶太人對希臘人可是痛恨到極點。只不過，感到種族關係惡劣的，並非唯獨猶太人——希臘人也覺得當地的這個古老民族冥頑不化、駕馭困難、無法融合。這時波斯帝國已經被滅，連帶先前的省長制度也作廢了，耶路撒冷基本上大祭司又成為精神領袖，順便管理民事。沒有回到猶大地方的以色列人可能比較入境隨俗。真正在耶路撒冷的以色列人卻有兩派持相對看法：現實派認為寄人籬下，自當傾向希臘文化，免得無端生事；但是法利賽人帶頭的保守派，則過度執著於摩西律法，甚至強調除了自己的宗教法之外，絕不接受外來的希臘法規。結果大部分的猶太人民與希臘文化難以妥協，連稅收都盡量逃避（摩西律法的十一捐，卻極盡本事地奉獻）。

除此之外，希臘人認為在各地設置國王的雕像，可以縮短人民與領導的距離。這對於一個千里疆界的帝國而言是絕對必要的。更好的方法，是把國王雕像與希臘眾神並立，讓人在敬神的同時也產生愛國心。可是猶太人偏偏不要任何雕像，有幾次希臘人要在耶路撒冷設立皇帝像，都遭到嚴重抗議。塞琉古王朝的前幾任皇帝，對這強硬的態度倒也無所謂，反正他們一樣也不會立埃及托勒密的國王塑像。不幸的是，這段時間塞琉古王國的國勢一直走下坡，雖然和埃及拉鋸戰沒輸，但其他中亞、高加索、加拉太(Galatia)等許多邊緣地區都相繼獨立。到了安條克四世(Antiochus IV Epiphanes)上任為王，他為了中興，竟下令國內各城市一定要設立雕像。猶大地區有不服者麼？簡單，把大祭司換人就好了嘛。

一段風暴，就從這麼離譜的政治低氣壓釀成。那時新上任的大祭司賄賂得官，受寵若驚、‘感恩戴德’之餘，居然在耶路撒冷的聖殿裡增設皇帝安條克的雕像，同時也禁止許多摩西律法的傳統，如割禮、安息日等等。幾百年來波斯的省長都不敢如此搞破壞，他居然不到一年內顛覆了所有傳統。

阿諛奉承的方式，古今中外相去無幾。《淮南子·說山訓》提過：“上求材，臣殘木；上求魚，臣乾谷。”大祭司這種無恥的做法，不知惹惱了多少保守派的人。不久塞琉古帝國與埃及爭戰失利，保守派趁機捉了所有‘崇洋媚外’的猶太人，全部由聖殿的外牆上拋下去活活摔死，連皇帝塑像也砸得粉碎。安條克在戰場上不得意，後方猶太人又出問題，他乾脆領兵回頭下馬威，在耶路撒冷不分黑白地濫殺萬餘人。其中還包括有村莊，因為謹守安息日而不肯拿武器，結果全村被屠，無人倖免，甚至受過割禮的嬰兒都被吊死在母親屍身上。這種令人髮指的暴行雖然是特例，但也已經充分反映希臘對猶太人的嚴重種族歧視。

‘士可殺不可辱’。猶太人一怒之下，竟引發了世上有史以來第一次宗教戰爭。

* * * * *

稱它是宗教戰爭，實不為過，因為希臘人自始至終無法明白，這些欠缺組織的猶太民兵，毫無勝算地攻擊強勢的希臘軍兵，也一再地傷亡慘重，為什麼他們還總是不斷地拋頭顱灑熱血？剛開始他們只是零星的反抗行動，也旋即被撲滅，但不久就有革命的代表人物出現，就是馬加比家族(Maccabees)。

馬加比書一般視為舊約聖經的旁經，但是它畢竟也是猶太歷史的一部分。不過‘馬加比’並非真正名字，而是家族中的三兒子猶大奮勇打擊希臘軍，被人稱為‘鐵鎚’，亦即猶大·馬加比(Judas Maccabeus)。至於他們加入起義，其實也純屬偶然。最早是身為猶大祭司的父親瑪他提亞(Mattathias）被強迫獻祭給希臘的天神宙斯。當時因為有希臘兵在場，若不向希臘神明獻祭，恐怕全村要被屠殺。為了避免血肉橫飛，所以一個年輕人乾脆自告奮勇要代表全村獻祭。這樣做是對是錯？歷史沒有答案，總之，當天瑪他提亞大發雷霆，一刀殺了這個猶太人的叛徒，然後呼籲所有在場的猶太人一不做二不休，連這些希臘兵都刺死。村莊本來並不是要造反，但這下子被逼上梁山，揭竿起義也勢在必為。公元前167年，瑪他提亞公然領導百姓對抗塞琉古王朝。

不過他們反抗可不是沒有代價。瑪他提亞不到一年就逝世，他有五個兒子，到起義結束時只剩二兒子西門。三兒子猶大·馬加比雖然善於游擊戰，但一開始他們的目的可不是要大動干戈，而只是要懲治尾隨希臘文化的猶太人。他們的所作所為包括剷除希臘式的地方祭壇，要求猶太人全部接受割禮，並強迫一切作壁上觀的人民加入宗教戰爭的行列。雖然這種威逼方式不盡光明磊落，但是造反聲勢浩大，‘民變’發展得如此迅速，倒也讓希臘人瞠目結舌。塞琉古王朝尚未擬定對抗策略，整個耶路撒冷已經被叛民奪取。公元前164年12月14日，猶太人讓聖殿重新歸神為聖，這是今天猶太人點燈節(Hanukkah חֲנֻכָּה)的由來。

顏面掃地的塞琉古皇帝，自是不肯善罷。安條克立刻集合附近所有能差遣的部隊，在耶路撒冷西北11公里的以馬忤斯(Emmaus）安營，準備大舉進攻。只是他並沒有認真對待猶大的叛亂，畢竟根據情報，義兵人數只有三千，而他大部分軍力之前剛被埃及擊敗，這時還在養精蓄銳，何況王國東方的伊朗一帶也有兵亂，不能置之不理，所以真正派去以馬忤斯的只有五千多人。可見在皇帝心目中，猶太人只是一群烏合之眾，遇到紀律嚴整的希臘軍，勢必抱頭鼠竄。可惜他錯了，猶大·馬加比本來就沒打算要一對一正面迎擊。他的目標不是要為宗教慷慨犧牲，而是要為民族取得勝利。當時他在耶路撒冷城北，以馬忤斯以東駐紮，這是希臘軍早就猜到的；但是駐紮是誘餌，真正的兵力卻隱藏在以馬忤斯南方的山丘。希臘軍五千人進攻猶太人的營帳時，居然不見一人；心知不妙時，背後自己的大營已經烈焰熊熊，黑煙沖天。結果希臘兵士氣盡失，趕回本營時又被偷襲，戰死三千多人；猶太人卻幾乎毫髮無傷。

戰爭勝利，猶太人固然欣喜若狂，希臘卻也看清了一點：要平定猶大地區，非長期抗戰不可，因為對手是用游擊戰成功。基本上，游擊是在兵力不足的先決條件下，比較有轉機的戰術，可是也只適合短時間取勝；僵持太久，不但藏頭露尾，顧此失彼，還會物資補給困難，將領士卒更多有死傷。後來馬加比家族幾乎全數戰死，只剩一人，證明游擊戰術仍然有所不足。不過，那已經是幾年後回顧才看得清楚；當時所有革命義士滿腔熱血，其他什麼也不顧了。

話說回來，這宗教戰爭既已如火如荼地展開，自也會衍生另一層政治意義。畢竟猶太人並不希望永遠受異族統治；他們深切希望大衛的子孫，有朝一日會再恢復王國。馬加比家族當然不是大衛的後代，甚至應該不是猶大支派（按摩西五經，只有利未人才能當祭司）。可是既然猶大·馬加比為他們贏得寶貴的自主權，在百姓眼中，這個民族英雄已經和記載裡的大衛重疊在一起，將來要復興皇室，捨他其誰？

猶大·馬加比本人倒沒有這份野心。他被推舉為新任大祭司，但是他任職期間根本只為戰爭而忙。既然耶路撒冷獲得獨立，其他約旦河東地區、北邊的加利利也紛紛加入反抗希臘的行列，而這些地方都需要他去助陣。約旦河戰役之後，他又往南進軍，收復猶大的舊都希伯倫（之前已被以東人佔領），往西突擊，打到地中海沿岸。想來有偉大的英雄鼎力相助，許多起義的人都會比較有信心。

不過力分則弱，希臘軍再次駐兵於耶路撒冷以北的碉堡，還準備了五萬軍兵，三十頭大象，迫使猶大·馬加比不得不帶兵回防（皇帝安條克卻未能親臨，那時北方亞美尼亞也同時搞獨立）。先前希臘的‘長期作戰’策略，這時終於派上用場，希臘軍更仿效當年以馬忤斯的戰術，不直接攻猶太叛軍，而是繞道突襲耶路撒冷外郊。猶大兵雖然佔領有利的高地，卻因為人數只有兩萬，加上要搶救耶路撒冷，結果被攻得措手不及，屍橫遍野。猶大·馬加比自己也負傷，被送回耶路撒冷避難，算是出山以來第一次嚴重受挫。他的四弟為了向義軍顯示這些大象也殺得死，自告奮勇刺死一頭大象，自己卻也被倒下的大象壓斃，壯烈犧牲（後來羅馬時代猶太的地下革命組織奮銳黨，常以他為榜樣激勵同伴）。

希臘人可沒因為叛軍退兵就住手，接下來他們圍攻耶路撒冷，讓他們沒有喘息餘地。猶太人的確在軍備戰略方面略遜一籌，這時城裡的問題頻頻曝光。眼看耶路撒冷即將覆亡時，偏偏天意注定，居然哨兵傳來安條克在亞美尼亞病逝的消息。這下子穩操勝券的陣仗，霎時變得毫無意義。圍攻耶路撒冷的將軍不得已，在公元前163年與猶太人簽定和平條約，等於間接承認猶太人的自主權。

整段風暴假若就這樣落幕，大概就不必再有無謂犧牲了。可惜耶路撒冷並沒有這麼幸運。之前猶大·馬加比只擔任臨時大祭司，本來是希望獲得自主後另選賢能；現在卻演變成有許多人爭著當領導。而安條克皇帝的繼任人，上台不久又被篡位，之前簽定的和平條約也因此失效。接下來幾年，耶路撒冷內亂不止，外患不息。‘鐵鎚’再強，也強不過永無止盡的任務；到最後只得滿身傷痕，滿腔憂心。

公元前160年，猶大·馬加比在第四次與希臘爭戰中壯烈犧牲，跟隨他的部隊也全體陣亡。

‘風蕭蕭兮易水寒’。難道赤膽忠心的人，真願意‘出師未捷身先死’，或是‘仰天長嘯，壯懷激烈’麼？

英雄死了，猶太人哀慟之餘，居然不再窩裡反，萬眾一心地對抗塞琉古王國的進攻。然而少了軍事能人，猶太人接下來二十年可說是步步艱難。這和一般歷史小說/電影的煽情結局不太一樣；一個偉人的犧牲，並不足以帶來決定性勝利，多半幾年後起義失敗，犧牲的烈士還要被冠上賊寇之名。不過這時起義成敗仍屬天意，因為希臘一方除了要征討猶大地區，也要防範王國各地的獨立。這其實有一部分是因為先前安條克的‘強制希臘化’政策，現在被各民族積極‘報復’，反受其害。整個塞琉古王朝實已有外強中乾的現象。

當然，猶大一方也不好過。要投入這麼長時間的獨立戰爭，豈能不元氣大傷？雖然大部分巴勒斯坦地方終於擺脫希臘統轄，獲得獨立，猶太人也在公元前140年建立第二王朝，但是這時青壯一輩已經死了太多，難以維持相當的武力自保。毀滅性的風暴，到此時只剩下斜風細雨。鷸蚌相爭，到最後雙方都疲累已極。

也因此，從來不和希臘文化妥協的猶太人，到頭來還是求助於地中海彼岸的另一個強權——羅馬。。。

浮雲：生命再省思

亞歷山大短暫的雄圖霸業，對於當代的希臘哲學家，可說是極大的打擊。這有一部分是因為他們內心深處，仍把馬其頓視為希臘的一部分；既有如此英雄人物光芒四射，也間接證明希臘的文化果然是世界一流。儘管亞歷山大死後，大家拼命和馬其頓劃清界限，其實心裡還是會有‘恨鐵不成鋼’的遺憾。英雄的失敗，繼而衍生文化上的自我否定。

然而這種否定，從亞歷山大之前就已經開始了。原先古希臘的哲學（比方自由、民主、公民權益等觀念）是為城邦文明而創的，但是個人主義抬頭後，城邦已經逐漸沒落，先前的理念也不敷使用。到了軍閥瓜分天下時，整個希臘社會更發展成一種涵蓋世界的大都會文明：一個廣大、陌生、複雜、混沌、分裂、毫無人性的多元化社會。各地來的觀念思想，不斷衝擊希臘固有的政治文化體系。官僚取代了人民的自主權；人只是個數字，對社會的義務只是繳稅服役，再也沒有重要性可言。蘇格拉底的人生探討，柏拉圖的理想國，亞里斯多德的道德論，這時已經成了無稽之談。為了面對不同的背景，新的學說勢必要針對一個人在這種環境下，如何生存，如何適應。人所要的不是萬物的本質、辯證的辭藻、政體的完善，而是精神的治療、心靈的慰藉、生命的指引。

也因此，這個時代孕育出兩種答案，就是斯多亞學派(Stoicism)和以彼古羅學派(Epicureanism)。

斯多亞學派的主張是，人的一切負面情緒都是由錯誤判斷而來，所以人若要自由，就要保持堅定的意志，不受物質世界左右。對他們來說，道德是人類最崇高的知識；自我約束則是培養道德、抑制負面情緒的不二法門。一個人若能有澄澈的思維，不被世俗偏見所沾染，不憤怒、不貪婪、不嫉妒，就是有美德。後來的學派思想甚至認為，只要有品德，人生自然可以得到滿足。這樣的哲學在希臘的文化界，可算是承先啟後，所以上流社會無不尾隨；甚至瓜分亞歷山大帝國的每個軍閥，都聲稱是斯多亞學派的門生。

以彼古羅學派所提倡的恰恰相反。它在中下階級社會中最為廣傳，因為它認為快樂才是人生最大的善；但是快樂並不是由迷信、宣傳、教條而來，而是要認識世界，也認識自己。了解自己的慾望，才能得到心裡的寧靜，進而能夠不憂不懼，不必受肉體上無謂的痛苦。最大的快樂是來自知識、朋友、以及適度的生活。剛開始以彼古羅學派是柏拉圖哲學的勁敵，不過很快地，它與斯多亞學派席捲整個希臘世界的思想，反而變成兩個新學派分庭抗禮。後來使徒保羅在雅典，還特地和這兩學派的人辯論過。

問題是，一種學說廣傳後，難保不變質。普通人不明事理，對這兩派的膚淺理解，自然變成享樂主義和禁慾主義。食色性也，天下會有幾個白痴想去禁慾？當然是選擇享樂的人多。不過這一來，誤解的思想反而在整個希臘大都會文明中迅速傳播。希臘社會對於男女之事本來就很開放，兩個世紀的商業繁榮下，飲食也算講究；現在既有學說主張快樂至上，這時的希臘人豈有不盡情享受的理由？還可以想像，希臘的這種風氣肯定會傳染給各地，讓異族年輕人與他們沆瀣一氣，醉生夢死。這對各民族老成持重、保守傳統的人而言，實在看不順眼。猶太人稱這縱情享樂的風氣為“Apikorsim”，雖是翻譯的名詞，卻帶有很強的蔑義，連帶泛指所有恬不知恥的裸體雕像、衣不蔽體的飄逸服飾等等。（新約時代的猶太基督徒，仍對希臘式的婦女服飾有意見。）

只是，不喜歡以彼古羅享樂主義的人，又容易迎合斯多亞學派的道德至上論，甚至走火入魔地用道德規範來控制整個社會。猶太人深怕自己族人也和希臘同流合污，於是有心之士開始強調，猶太人應該與世隔絕、分別為聖，所有人都該生活得像祭司一樣。這些人漸漸被稱為法利賽人(Pharisees，就是分別的意思)。他們用意或許不錯，執行上卻過度強調人定的規條，例如怎樣洗手，怎樣吃飯，甚至在猶太人所守的安息日什麼事可行不可行。換句話說，希臘的同化是一種極端，但為了抗拒極端，許多人偏又走上另一種極端。

而在這兩種極端之間，居然出現了第三種答案，就是舊約聖經最常被引用的一卷：傳道書(Ecclesiastes，希伯來文為 קֹהֶלֶת‎‎ Qoheleth)。

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沒有人知道傳道書是誰寫的。傳統認為是所羅門，但是馬丁路德曾指出它的作者應該不是所羅門，只是假借名義著述；後來學者更由它的語法、文辭、波斯文借詞，推論應該是西元前三世紀的寫作。西元前200年以後的旁經、拉比文學、歷史文獻，甚至希臘辯論，都曾引用過傳道書的內容，但之前卻完全沒有。可是一本無名氏的作品，在當時居然還被翻譯為新埃及文、亞蘭文、阿拉伯文、希臘文，實在不可小覷。（後來因無法辨認正版，校訂時反而囊括各版本，使內容變得重複。）

到底傳道書說了什麼？作者開門見山就寫下：“虛空的虛空，凡事都是虛空。”這只是起頭，接下來逐步分析，自然現象永遠不斷地重複，人類世代興替，也一樣不被紀念。追求知識再多，仍屬虛空；享樂無限，也毫無益處。努力積蓄，卻要歸於不認識的人；做盡善事，卻未必安享天年。英明賢能的國王，尚且得不到後代尊敬；而獲得尊榮的人，也不一定得享長壽。智慧可以拯救一城，但是有智慧的人還是會被遺忘。書中有不少一針見血的至理名言，例如：“快跑的未必能贏；力戰的未必得勝；智慧的未必得糧食；明哲的未必得資財；靈巧的未必得喜悅——所臨到眾人的是在乎當時的機會。”而最重要的是，死亡無人能免，義人惡人都是一樣，智的愚的都是如此，潔淨的和不獻祭的都沒有差別；人的一生，其實和走獸也差不多，到陰間什麼也沒有。傳道書寫到最後，結論仍是：“虛空的虛空，凡事都是虛空。”

這是很悲觀消極的看法，既坦白又逆耳。有人說傳道書像佛教的哲理，這大概是只讀一遍的初步感受，因為乍看之下消極，實際上卻絕非作壁上觀，與世無爭。尤其對於當時的兩大學派，傳道書的言詞有如當頭棒喝。不論斯多亞學派或是以彼古羅學派，都是以個人主義為出發點，進而探討人生的價值觀。傳道書則徹底打翻這種看法，直接深入核心，糾正當代的謬誤：人生如浮雲，沒有價值可言。

不過這不是答案，而是開場白。

更淺顯地說，傳道書沒有否定任何一方。人可以追求享樂，因為這是‘日光之下勞碌所得的份’，也可以追求智慧，因為智慧可以護庇一個人，更可以追求美德，因為美名如同香膏芬芳。然而人若一味地追求什麼，所獲得的未必是期盼的——享樂不一定滿足，智慧不一定被肯定，美德不一定能善有善報。換言之，作者不是要取代其他學派，而是集合了各家說法，棄瑕取用，然後再加入自己的主見，結果反而化腐朽為神奇。有一段話寫得很耐人尋味：

不要行義過分，也不要過於自逞智慧，何必自取敗亡呢？
不要行惡過分，也不要為人愚昧，何必不到期而死呢？
你持守這個為美，那個也不要鬆手；因為敬畏神的人，必從這兩樣出來。

用當時猶太人的看法，法利賽人的道德規範是‘義’，希臘式的享樂主義是‘惡’。傳道書認為這兩種態度都不可取，卻建議一個人必須走在這兩種極端之間，畢竟人就應該這樣生活。其實只要有點常理邏輯的人，都可以得到類似的結論，但是在一個文化普及、思想澎湃的時代，‘常理’反而不常見了。

甚至從宗教教義而言，傳道書也不認同以前的猶太教神觀。以往的見解是，好事壞事全出於神的喜悅憤怒，所以天災人禍必須祭神認罪，而財富則是神賜福的最佳證明；傳道書卻承認，從始至終，神的作為人不能參透，好事壞事一併存在，是要叫人查不出身後有什麼事。這種觀念對信仰虔誠的猶太人當然難以接受，難道自己長久以來敬拜的神，對於世間善惡好壞如此不看重？難道天下真的毫無公義可言？難道神會如此善變、反覆無常，隨時突發奇想就賜福降災給人類？

其實這種看法也是出於希臘。蘇格拉底對話裡已經有許多類似的哲學討論，只不過古希臘的泛神論本來就已式微，這樣的觀點恰好將傳統宗教觀劃上句號。猶太人對根深蒂固的宗教是存有‘與民族共存亡’的情緒，雖然傳道書盡量避免希臘文的用語，在神觀上仍然備受攻擊。今日它被公認是猶太智慧文明的一部分，當年它卻被斥為不成體統的逆書，雖然很有影響力，卻到大約公元二世紀初才被編入七十士譯本，算是舊約聖經中最後，也最受爭議的一卷。

縱算如此，對於許多不在乎門戶之見的讀者，傳道書的論述反而點破迷惘。儘管神對人的一生會審問，但是生命的目標，絕不能只受限於宗教的賞罰；人的存在，也不能只畏縮於難以測度的天意之下。再仔細想，作者並不是要與傳統猶太教做出壁壘分明的對比，而是要讀者明白虛空是什麼。一個人必須先了解世界的規則，再誠實地觀察，世上還是有不按照規則的實例存在，最後才能看透世界的虛空。沒有規則的世界是不存在的，但是犯規並不代表規則盡失；若是人能先認清虛空的可能性，反而不會執著於規則，結果對世界產生期望落差後，不斷地怨天尤人。

換句話說，傳道書給予的是一種坦誠對話，不能因為內容太難聽就想閉目掩耳。敬神，固然重要，但是生命的意義，卻是要個人親手創造。既然神會讓好事壞事臨到人，人也就必須用努力來積蓄資產，以備不時之需；可是名高見妒，財多遭殃，人又需要用智慧來避免禍患；不過聰明才智，在真正災難中是沒有用的，唯有平時的道德善行能讓人願意施予援手；而道德的人生仍不代表能快樂，人還是應享受自己勞碌所得的福，與所愛的人一同快活度日。畢竟天下萬物都有定期，有生有死，有得有失，樂往哀來，毀而復建。總結了所有的虛空，作者最坦誠的建言，是希望人能進能退，榮而不辱，樂而不淫，富而無憂，老而無懼，因為神所引導的路，正是要人過一種完整平衡的生活。

當然，傳道書並沒有把這明確的總結寫下來，而是用虛空作尾音，讓讀者感慨之餘，再去抽絲剝繭，尋索生命之道。附上了解答，一般人會讀得草率，不假思索地把答案當作天經地義。無解的問題，卻會讓勇於思考的人再三推敲，進而對人生有更昇華的省思。

那麼為什麼這許多其他的哲學理念，卻捨本逐末地倡導偏頗的論調？或許這些思想家、哲學家、宗教領導，都太著重理論，導致他們無視人類的現實生活。或者說，他們已經缺乏前代的終極關懷精神。他們所愛的，是自己的偉論，不是人類。雖然同樣辯詞滔滔，卻是口惠而實不至，越要賜予人類新的價值觀，卻越使人變得畸形。再加上過度理想化，許多學說已經純粹成為坐井觀天的產物。

千百年來，多少學派已經消聲匿跡，新的哲理又取而代之，世人也仍舊追東逐西，時而按圖索驥地尋求出塵修為，時而抱殘守缺地堅守宗教傳統，時而高歌‘今朝有酒今朝醉’。只是，千百年來，仍然很少有像傳道書一般的著作，讓讀者感到如此心靈激盪，思潮澎湃。