逐鹿：月兒彎彎照九州

 

世上宗教派別不少，歷史悠久的卻不多，其中能廣傳的更罕見。我有個假設：一個宗教會如何發展，大概看創始人離世後三十年就知道。摩西逝世後三十年，差不多是約書亞年老，士師時代的前奏；以色列人目標只是進迦南，目的既然已達，接下來又是無政府狀態，飽受外敵凌辱。瑣羅亞斯德被害後三十年，拜火教很快成為貴族所崇尚的新主流；然而正因為下層民眾不得其門而入，最後連波斯本地也被其他宗教佔領。釋迦牟尼入涅槃後三十年，信徒一方面大規模推行修道生活，一方面把尊師的雕塑神性化；原先的禪理哲思，自然演變為寺廟禮佛，不食人間煙火的傳統。耶穌升天後三十年，大約是彼得、保羅殉道的同時；然而信徒對於逼迫卻無所懼怕，而之後兩千年還有無數基督徒，把為主受苦視同榮耀。穆罕默德過世後三十年，回教徒已經往阿拉伯之外的地區拓展疆土；儘管公元661年敘利亞人攬權，成為倭馬亞王朝（Umayyad Caliphate），接下來幾十年間仍然建立了廣大的阿拉伯帝國。

換言之，回教所奠定的基礎一向是用武力打天下；其實可蘭經也沒吩咐信徒要努力從事‘聖戰’，可是穆罕默德自己都統一了阿拉伯半島，之後的領導（也稱哈里發Khalifa）豈能被人看輕？他們當然繼續‘勇往直前’。到敘利亞總督不願再聽命於回教領袖，改由自己擔任哈里發時，整個波斯薩珊王朝已經被回教徒所滅，北非突尼西亞也建立了存留至今的清真寺。回教相信穆罕默德是最後的先知，但他沒有兒子，所以早期的哈里發幾乎都是穆罕默德的姻親，在宗教上卻未必有什麼尊貴地位；他們唯一能獲得民眾承認的，主要還是政治軍事、攻城掠地之類的豐功偉業。說它不像宗教倒像政治，也不為過。

不過，回教短時間就傳播廣遠，確實是沒有任何宗教比得上。穆罕默德逝世不到百年，阿拉伯人已將一彎弦月的標誌散佈天下，勢力達鼎盛，範圍從歐洲的西班牙（711年征服）、摩洛哥與北非（665）、突尼西亞與利比亞（652）、埃及（639）、阿拉伯半島（633）、巴勒斯坦（636）、敘利亞（637）、塞浦路斯島（654）、巴比倫及兩河流域（638）、亞美尼亞（639）、高加索山（737）、伊朗高原（644）、巴基斯坦及印度河流域（712）、中亞（715，751年還與中國唐朝發生怛羅斯戰役），其間又挑戰過君士坦丁堡兩次。東羅馬帝國稱之為薩拉森帝國（Saracen），是源自古希臘對西奈半島的名稱；中國則稱之為大食帝國，稱其宗教為回教，字源大概來自中亞的回人與塔吉克人。‘伊斯蘭’這名字居然連歐洲和遠東都不知道，也算稀奇。

單由輝煌戰果來看，阿拉伯人就足以自豪了——它鯨吞古世界的速度比羅馬快，統治的人口比波斯多，帝國比亞歷山大征服的版圖耐久，佔領的土地面積也是前無古人的世界之冠（後代英國、蒙古、俄國、西班牙、和中國清朝才刷新紀錄）。倒是回教對這些戰爭鮮少掛齒；他們一旦談論這段歷史，幾乎都在為哪個哈里發的正統性爭辯不休，卻對真正改變世界的事實不屑一顧。西方社會也對阿拉伯帝國的崛起充滿偏見，尤其基督教國家總認為阿拉伯人是用鋼刀威脅被征服的民眾信回教。

這兩種觀點都有偏頗。老子說：“治大國如烹小鮮。”世界各國政治體係不同，但一個只憑宗教或只憑暴力的政權，恐怕很難延持一千三百年。偏激狂熱、有勇無謀之輩，難道足以塑造一個留名青史的大帝國麼？

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一般宗教都會提倡道德典範。回教也不例外；前幾任哈里發都是行為端正的人，有的與民眾一齊挨餓，有的一生周濟窮人，有的戰爭過後仍不忘慰問人民。比起東羅馬課稅重重的政府、波斯不知民間疾苦的貴族、沙漠中作威作福的酋長、欺壓百姓的地頭蛇、甚至天主教高高在上的教皇，這些哈里發深受人民愛戴，並非純粹是虔誠尊敬而已。今天很多人直覺認為，一個政治領袖有信仰，比較不會行為不檢點。雖然回教的一夫多妻制備受批評，但這在古世界司空見慣，不必大做文章。

當然，個人行為端正還不夠。《大學》所述：“身修而後家齊，家齊而後國治，國治而後天下平。”這是許多宗教人士達不到的境界：自己求善，卻無力改變社會。回教世界倒真的做到這一點：由於阿拉伯從一開始就是政教合一，所以地方官貪污濫刑的，哈里發還會親自處決，大快人心。阿拉伯人一向執法嚴厲，不過只要是用在好的方向，民眾反而會對這新的宗教政府更欽佩。

其實只要有清廉的行政官，已經比百分之八十的政府機構成功了；但對哈里發而言，這還不夠，必須謹遵阿拉指示的宗教法。這些宗教法除了飲食齋戒、婚葬儀式、犯錯懲罰，也包括所有權、贈與、慈善信託等項目。穆罕默德是商人出身，可蘭經中有關商業的規條倒不少。這當然與時代背景有關：假若摩西五經晚了一千六百年書寫，肯定也會涵蓋買賣契約成立的律法。可蘭經的商業法中，最重要的觀念是風險平等。對回教而言，所有不提供服務就賺取利潤的行為，是七大罪行之一，連帶所有不平等貿易的事項也都禁止。阿拉伯人的金融制度講求借貸雙方的合作，很少有大公司成立；不過個人的錯誤，或是坐失機宜而造成虧損，宗教法也不會去保障。換言之，今日社會的高利貸、有限公司、股份、基金、保險，在回教國家都屬非法。

仔細想想，這些法律對普通人民是很有幫助的。一個農民借錢種田，倘若今年收成欠佳，無法償還，反而一身債務，豈不是永世無法翻身？二十世紀初普魯士（德國）與美國首先開始改進農業貸款法案，讓農民減租、銀行不可奪佃改租約。這使普通人民受益匪淺，農業出產大幅增長，更奠定長遠的經濟起飛；之後許多國家也紛紛仿效。七世紀的中東當然不知道後代會出現類似的變法，但很多人願意來信回教，的確是因為宗教法能讓他們改善生活。起初回教徒征服疆土，人民只是逆來順受，但一段時間後又覺得由阿拉伯人統治反而比羅馬、波斯、蠻族統治來得好，何必留戀故國？

儘管如此，我們也不能一廂情願地美化阿拉伯帝國。最早幾任哈里發並不是要締造天下為公的國度，各地地方官幾乎都是麥加、麥地那的門人。說好聽是獎勵那些支持穆罕默德為先知的早期信徒，實際上整個社會是劃分成三個宗教層次：極少的統治階層、極少的統治人親屬、和大多數平民，到今日仍然如此。明朝黃宗羲《原君》提到：“以我之大私，為天下之公，始而慚焉，久而安焉。視天下為莫大之產業，傳之子孫，受享無窮。”說穿了，哈里發派他們當執政官，也等於是論功行賞，封王封侯；雖然做不好的會被‘大義滅親’，但整個阿拉伯帝國畢竟是這種宗教封建所搭起來的政治結構，利弊參半——優點是各地王侯可以自己決定用兵，擴充帝國版圖；缺點是地方與中央難免起衝突。

敘利亞人就是因為這種封建世襲制，才拒絕再服從麥加，改由自己人掌權當皇帝。簡單講：我的行政官都是麥加領導人的叔侄翁婿，即使沒在我的地盤上作威作福，我自己也毫無主權可言。與其忍氣吞聲，怎麼不乾脆給他們碰壁？他們不管派誰來，我一概否認就是了；他們要罵我無禮，我大可用退出帝國為要挾，反正我在宗教上沒虧欠阿拉。這種政治抗爭不只是敘利亞，連南葉門、突尼西亞、阿富汗地區都出現過，到最後哈里發對他們也莫可奈何。只是敘利亞人比較積極，威脅哈里發是第一步，派人刺殺是第二步，孤立外交是第三步，最後他們以宗教分裂為由，讓哈里發自請隱退，息事寧人，從此由敘利亞的總督兼任宗教領導人。阿拉伯人畢竟文化還很單純，比不上敘利亞在強權之間磨練爾虞我詐的政治手段。倒是許多回教徒認為敘利亞人狡猾無恥，不值得當回教的精神領袖；什葉派從此衍生，順從敘利亞的則為遜尼派。公元750年，倭馬亞王朝又被巴比倫的阿拔斯王朝取代；上位者聲稱是穆罕默德叔叔的直系傳人，在什葉派支持下再度奪權。一千多年後的今日，兩派人馬還在為誰值得當皇帝而砍得頭破血流、炸得肝腦塗地，也只能說回教的政治基礎一直是建立在無知人民的犧牲上。【注：阿拔斯王朝中國史稱‘黑衣大食’，造紙技術約在此時傳入中東。】

阿拉伯人在作戰方面倒是很有一套。當年君士坦丁堡要擋住進襲的哥德人，用的就是阿拉伯傭兵。由於阿拉伯半島出產不多，發展有限，歷史上長時間都有人到外地當商旅、奴隸、傭兵。阿拉伯人沒有過人的智計，軍事方面也不比敵人進步，但是他們卻很會掌握先機，所以兵力不多，卻戰無不克。穆罕默德打下整個阿拉伯，是先強行佔領沙漠中的綠洲；阿拉伯佔領之後，適逢南伊拉克發生洪災，哈里發立刻率兵往幼發拉底河，來個渾水摸魚；那時東羅馬帝國與波斯薩珊王朝還在鷸蚌相爭，雙方精疲力竭時，竟被阿拉伯人連下數城，還包括兩個緊鄰的小附庸國相繼淪陷。大概因為穆罕默德之前，阿拉伯各部族總是自己人內訌，所以穆罕默德一死，再無核心人物，兩大國都對新勢力放輕戒心了。這預測倒沒錯，穆罕默德死後確實有反撲現象；但是新任哈里發上台，不到一年就平定內亂，然後繼續武力擴張。根據記錄，當時征服埃及亞歷山大城的銅牆鐵壁，只用了四千人，圍城六個月羅馬援軍不至，亞歷山大只好投降；征服兩河流域，用不到兩萬人，全部是自願軍。他們敢為宗教犧牲，固然很有魄力，但他們的能力也是重點。以波斯大軍的作戰經驗，與阿拉伯相抗十二年，居然還常碰到情報路線被斷，補給路線被阻的問題；薩珊文獻稱他們‘來去無踪’，可說是對阿拉伯輕騎極高讚譽。

而他們釜底抽薪的能力更是首屈一指。阿拉伯人的戰術很簡單也很難破；他們先用游擊隊在敵軍造成混亂，擾到對方開始出錯，首尾各自為戰，才個別擊破。說是計策，不如說是沙漠中訓練出來，無師自通的本領，以前各部族一向如此對戰。曾有一次回教部隊一萬五千人，面臨羅馬、波斯、與阿拉伯基督教徒的十五萬聯軍；結果回教徒左右散隊搶橋樑，成功地把十五萬大軍困如甕中捉鱉，驚亂中跳河溺死或被回教徒弓箭射死的不計其數。同樣的方法不斷重複使用，竟能無敵天下，阿拉伯人的戰法恐怕比‘程咬金三道板斧’還厲害。

只是他們也很會搶財寶。基本上回教對自動歸順的地方是一介不取，花力氣打下來的城池卻全算為自己紅利。薩珊的首都被攻陷時，這群阿拉伯部隊像是沒見過錢，除了五分之一的戰利品送往麥地那的哈里發，每個小兵都奪了可換算今日美金二十五萬的巨資，另有四萬波斯貴族被他們賣為奴隸。這般搶奪，跟亞歷山大當年洗劫中東也不遑多讓，重要城市一時元氣大傷。財富得來容易，兵卒自是揮金如土，沒錢了又繼續征討。回教帝國擴張神速，但除了麥加與麥地那財源廣進，一般人奉獻生命鮮血，卻未必在經濟上有什麼進步。那也好，正可以用人民的貪念促進軍事，再藉著猛虎惡狼似的武力，讓敵人嚇破膽，不戰而降。

至少阿拉伯帝國對征服的地區比較有宗教包容心。回教興起甚晚，畢竟有自知之明，它這時文化還遠遜於基督教、拜火教、猶太教、甚至印度教或佛教。與其指摘別人真理的不是，引來反感，倒不如提供宗教自由。這對可蘭經傳統似乎大反常態，但是若不通融，今天建立的帝國明天就完蛋了，有什麼用？像埃及，雖然已有六百年基督教傳統，但教派紛爭不斷，尤其與羅馬總是異端、邪教相稱；到回教徒統治時，既不禁止宗教發展，各基督教派很快地誠心歸順，認同回教政府，比對東羅馬帝國還由衷致謝。其他地區沒這麼感恩戴德，不過原本怕阿拉伯人會強迫自己改信回教的，總是鬆一口氣；只要大家井水不犯河水，又何必惹是生非？

然而商業的宗教法，阿拉伯帝國並沒有公平實施。比方稅收：回教徒和非回教徒被徵的稅金是不同的，有的回教徒甚至不必繳稅；沙漠中的游牧駱駝商隊被課稅更重，因為那時許多游牧民族還拜眾神。也就是說，回教雖不禁止其他宗教，卻用稅法與各樣條款約束人民，結果民眾為了自身權益，最後還是自動信回教。這種做法其實是基於權力影響範圍：與麥加距離遠的西班牙，就不敢這樣偏待百姓，畢竟回教徒還是少數，其他基督教、猶太教、蠻族傳統宗教的人民若對這些不平等的法律有意見，甚至起義反抗，難道麥加來得及派遣部隊鎮壓？像黎巴嫩距離阿拉伯不算遠，可是阿拉伯帝國若採用偏袒政策，這塊土地大可投靠東羅馬，所以當時推羅西頓一帶反而各教派鼎立，不受哈里發宗教控制。但距離麥加近的地區，還有已征服的波斯、埃及地區，就比較沒有平等可言；中東一帶不信回教的，往往淪為‘被保護民’，用錢孝敬官老爺。結果除了少數固執的民族（像猶太人、亞美尼亞基督徒等），其他隔幾代後還是被回教同化。‘包容’只是掩人耳目，政教合一的國家是不會讓人民有選擇的。【注：佛教於唐代傳入中國，發祥地印度河流域卻因為回教征服而消逝無踪。】

《禮記》有云：“一張一弛，文武之道也。”阿拉伯帝國對人民還不僅單方面控制，而是多管齊下，正反兼備。但它善惡參半的統治手法，卻創造出為時十三世紀長的宗教帝國。這竟然出於一個沒什麼文化的民族，更令人嘆服。只行仁政的國家，人民會踐踏；只行暴政的國家，人民會反抗；走在兩者之間的，才能建立不朽的基業。

是對？是錯？歷史自有定論，也不必膚淺之輩大費唇舌。

                    你要顯得慈悲、守信、人道、虔誠、正直，而且要有行為為證。但是你必須同時做好心理準備，當你必須不這麼做的時候，你要有辦法，並且知道如何反其道而行。
                                        ——馬基維利（1469-1527），《君主論》

讒鬩：同室操戈

阿拉伯是世界上最大的半島，發展卻向來遠遜於尼羅河、兩河流域、或巴勒斯坦，甚至還比不上衣索比亞。

舊約聖經曾提到亞伯拉罕的另一支子孫以實瑪利人，在迦南地以南的西奈曠野做貿易；然而這稱呼與米甸人似乎可以交換使用，而士師時代以後兩個名字都消失了。所羅門王期間曾有士巴，是阿拉伯半島南端葉門的香料貿易王國；不過中東的大型帝國興起後，路上貿易也取代了海上貿易。巴比倫時期，阿拉伯東北的科威特地帶曾有迦勒底人一度掌權管轄整個兩河流域；只是政權易主後也沒什麼文化留下。波斯和希臘爭奪埃及和中東，居然沒有人對阿拉伯有興趣。希律王上台之前，阿拉伯西北的納巴泰人還算是比較有文明的群體，至少今日約旦的佩特拉（لبتراء, Petra）列位‘世界新七大奇蹟’當中，而沙漠裡人煙罕至的Mada'in Saleh（مدائن صالح）古墓群，也深受外來文化薰陶；可惜被羅馬兼併後，歷史又遺忘了他們。

這也難怪。巴勒斯坦的死海已經雨量甚低，再往南的阿拉伯沙漠更是黃沙遍野，晝夜溫差懸殊。亞熱帶高氣壓盤繞之下，整個阿拉伯半島只有瀕臨印度洋的葉門雨量充沛；西邊靠紅海的兩座山脈，至少穩定氣候，提供百里寬的狹隘‘絲路’可行，但是山脈東緣的麥地那（اَلْمَدِينَة Medina）等地方是靠綠洲水源，而山脈間唯一關口麥加（مكة Mecca）的井裡還只有半海水，勉強可飲。換言之，沙漠中文化貧瘠，只有邊緣尚有發展，剩下的廣大範圍甚至到公元六世紀都沒什麼可看性。

也正因為他們什麼都沒有，所以對亡國後逃難的猶太人特別接納。當時羅馬與波斯長久對峙，許多猶太人不希望被戰火波及，乾脆到那塊連軍隊都沒興趣的地方去發展。阿拉伯從此獲得手工藝、金匠，連帶巴勒斯坦的椰棗也普遍種植於水源，成為綠洲中典型的‘沙漠麵包’。猶太人已有上千年的城市文明，麥地那被他們發展成可供定居貿易的城市，麥加更是熙來攘往，儼然成為西部的小都會。與歐洲不同的是，阿拉伯人倒很喜歡這些猶太移民，尤其他們清心寡欲的獨一神觀、對生命、家庭、教育的重視，是沙漠民族很敬佩的。在阿拉伯話中他們被稱為‘有書的民族’，而猶太人亡國後五百年間，舊約聖經也成為許多阿拉伯人耳熟能詳的故事。

究竟阿拉伯人對舊約聖經有多看重？以他們自詡為亞伯拉罕的子孫就可知道。古羅馬人推崇希臘文化，所以用一個特洛伊戰爭的英雄作為自己的祖先傳說；古日本人心儀中華文化，有些家譜竟還追朔到漢高祖劉邦，攀附杜撰的用意未免太坦白。阿拉伯人也是；其實他們多半不是以實瑪利人的後裔，卻對這段傳承重視到要添加傳說，追增族譜，高攀偉人，好顯得自己與猶太人是親兄弟，同氣連枝。這種心態笨拙得有點可愛，英國曾有人幽默地說：“模仿是最真誠的讚賞。”猶太人看鄰居對自己文化如此敬重又如此亂吹，大概只笑一笑，不予置評。

沒想到事隔多年，‘親兄弟’居然大動干戈，而引燃紛爭的卻是一個叫穆罕默德的麥加商人。

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穆罕默德（محمد Muhammad）出身沒落部族，早年父母與祖父都相繼過世，由叔叔照管。既然家道中落，他們也必須遠至印度洋、敘利亞、地中海做貿易維生。有人認為他不識字，所以可蘭經（القرآن Quran）不可能是他寫的；這種看法倒有破綻，穆罕默德從小沒機會受教育，但他絕不是不學無術的人，何況一個商人若不識字，被騙的機會太高，賠本生意可划不來。穆罕默德自述是在敘利亞第一次接觸基督教，根據可蘭經，他被一個神父稱為有資質、有慧根，這大概是鼓勵他信耶穌，不必深究。

可是接觸了基督教後，倒激發了他辨識貨物的本能。商人反應，自然會掌握貴重的事物。若把宗教當貨品挑剔，結論多半如下：基督教對末日、審判、永生的看法，是猶太教缺乏的，只是十架、罪孽、犧牲等論點不吸引人；而猶太教的神觀、天使、經卷、先知傳統，又是阿拉伯人所熱衷的，偏偏他們自認為是唯一被揀選的民族，竟很少有機會揚眉吐氣，反而屢次在國際間灰頭土臉，賣相難看。用商人的眼光來看，能截長補短固然好，但美中不足的是，這些仍是舶來品，仍與沙漠中的游牧民族沾不上邊。要推銷給自己族人，該怎麼改良包裝才好？

也許這不是他的出發點。從蛛絲馬跡可看出，穆罕默德在社會上有地位，又很給人面子，而且詼諧健談，是個值得信賴的成功商人。但回教畢竟是集合別人的宗教思想而成，為何非要言之鑿鑿地講成是麥加的山洞中，天使直接啟示來的？不過四十歲的穆罕默德，倒有一種異想天開的啟發：

（信道者、猶太教徒、基督教徒、和其他獨一神論教派信徒，凡信神和末日，並且行善的，將來在主那裡必得享受自己的報酬。他們將沒有恐懼，也不憂愁。——可蘭經·黃牛62節）

可想而知，早期穆罕默德倡導的新宗教，還持有‘四海之內皆兄弟也’的肚量。阿拉伯人敬重猶太人，又覺得基督教是歷史的佼佼者；若有宗教能涵蓋雙方特長，應該兩者都能接受吧！只是事與願違，世上多的是互不相讓的標準。簡單舉例：假若家電用品的變電器規格有十五種，肯定會有人想把這些規格統一，然而這種新規格不但難以矯正問題，市面上反而增加成有十六種規格。阿拉伯的這個新宗教即使用意再好，結果也徒然添了一種新信仰而已。

公元613年穆罕默德首先傳給家人、遠親，然後往陌生人推廣。當時麥加畢竟沒有中央政權，更沒有司法機構，有錢有影響力的主要是部落酋長。早期踴躍信回教的，很多是奴隸階級，這對傳統宗教人士是一大威脅，對當時社會經濟也會礙手礙腳。穆罕默德本族用地位為誘，想打動他不要再傳；他卻不願懸崖勒馬，造成許多奴隸被殺，信徒被逼迫逃往衣索比亞。穆罕默德情急之下，便宣稱麥加所崇拜的三位女神是阿拉的女兒（這些話後來他自己收回，聲稱是魔鬼誤導），可是這只達到蚍蜉撼樹的效果，麥加的權貴仍不放過他，連自己族人都不願再保護。無奈之下，公元622年他與回教徒遷往麥地那，等於是被放逐。

麥地那其實猶太人不少，其中三個群體，財勢足以廣交自固。這對於回教有好有壞：好的是當地阿拉伯人已很接受猶太文化；壞的是猶太教與回教勢必針鋒相對。

說起來，這還第二次猶太教代人作嫁，為新宗教鋪路。第一次是翻成希臘文的七十士譯本，已經在地中海一帶流通，等到使徒保羅抵達歐洲，水到渠成，基督教很快就被廣泛接受。這一次則是阿拉伯人逐漸由泛神論的傳統宗教進入獨一神觀，然後穆罕默德的啟示一播散開，立刻有許多人接受阿拉。倘若不是猶太教的觀念深植這塊土地上，回教只會曇花一現，消逝無踪；但正因為有猶太人的文化傳遞，所以穆罕默德稱以撒、雅各、約瑟、摩西、亞倫、大衛、所羅門、以利亞等人為阿拉的先知，並沒有人需要問這些是誰；他再把施洗約翰、耶穌、和自己都納入先知行列中，一個殊不相干的阿拉伯半島，居然與千里外的宗教文化歷史結合成連體嬰，實在有點畸形。阿拉伯人精神水平本來就落後他人，很容易潛意識地用新思想掩蓋自卑，而這種心態比基督徒更強烈：基督教是把猶太人的歷史當作自己的預表，回教則是把猶太人的歷史強佔為自己的資產。

猶太人大驚之下，豈能繼續袖手旁觀？不過要抗議這種文化侮辱，有誰理會？何況穆罕默德一到麥地那，就為城裡法律起草，表面上是各民族和睦相處，有難同當，實際上回教卻在鼓勵猶太人拋棄傳統，接受新信仰。許多猶太人首先就否認穆罕默德是先知，連對舊約聖經記載都不熟悉的井底之蛙，憑什麼來教導人？

於是穆罕默德抵達麥地那不到六個月，猶太教首次與回教徒衝突，甚至行刺穆罕默德沒成功。一部分猶太人被回教徒斷水斷糧，投降後財產沒收，還得離開阿拉伯。另一部分猶太人沒有正面挑戰，卻到麥加遊說權貴，請他們來制裁回教徒。那年，麥加派了萬人討剿麥地那，圍城近一個月。爭戰本非穆罕默德所長，何況這時他也年邁，整個回教的存亡懸於一線，沒想到猶太人又在後頭攪局，城裡不時有奸細混入，襲擊回教徒重要幹部。穆罕默德知道是猶太人搞鬼，卻對他們一籌莫展，只能一面派間諜混入外面包圍的麥加軍隊，一面祈禱奇蹟出現。奇蹟竟真的降臨。一陣罕見的沙漠風暴，吹得讓麥加的萬人隊呼吸困難，軍備盡失，潰不成軍地撤退。穆罕默德感謝阿拉之餘，旋即懲治叛徒。當天麥地那的猶太人，男丁全部被斬或是酷刑治死，婦女全部淪為奴隸。儘管如此，穆罕默德仍是憤怒難息，一改先前的口吻，反而說：

（信道的人啊！你們不要以猶太教徒和基督教徒為盟友。他們其實是同黨。你們中間誰以他們為盟友，就是他們的一份子，阿拉必不引導不義的民眾。——可蘭經·筵席51節）

死裡逃生的他，再也無意用寬廣的心胸對待世界。他對反抗的人嚴辭有加：“敵對阿拉和祂使者，而且擾亂地方的人，他們的報應是處以死刑，或釘死在十字架上，或把手腳輾轉割去，或驅逐出境。這是他們在今世所受的凌辱；他們在後世還將受重大的刑罰。”原先回教徒是朝耶路撒冷跪地祈禱，從這次事件以後，他們祈禱的方向改為麥加。可蘭經之外的《語錄》中，穆罕默德對麥地那的這些猶太人一直無法釋懷，不斷罵他們充滿惡毒詭詐，與阿拉為敵，既懦弱又善變，既固執又自大，殺害先知，顛倒真理，永遠不潔淨，永遠被阿拉咒詛。說得要多難聽有多難聽。‘愛則加諸膝，惡則墜諸淵’的極端態度，似乎奠定了上千年的回教傳統。

環境會使人改變，人卻不認為是自己變了。今天有許多西方宗教家批評可蘭經偏激，也有許多清真寺的阿訇（領袖）強調可蘭經的和平思想；兩者其實都存在，只因為歷史過程，產生了兩片截然不同的經文。

麥加攻打穆罕默德失敗，顏面掃地，於是與他簽定和平條約，互不侵犯，但是偶爾還是難免摩擦。公元630年，雙方又撕破臉。這時穆罕默德勢力已足以抗衡麥加，而麥加依然群狼無首，自然毫不費力就被佔領了。大部分城民被赦免不殺，當然趕快皈依阿拉。之後兩年，穆罕默德的軍隊迅捷攻占整個阿拉伯，回教也成為阿拉伯人的共同信仰。【注：以麥加的規模大小，應該也有猶太裔定居，卻不知他們是否聞風而逃？或是被回教徒撲滅殆盡？史載無從考證。】

公元632年，穆罕默德逝世，享年六十三歲。或許他統一阿拉伯的心願已了，臨死前又倡導，阿拉伯人與非阿拉伯人一樣平等，種族與膚色在神眼裡都不重要。他禁止以往阿拉伯各族血仇血報，既然同是信徒，就不必再爭執。對一個沒有共同國家，沒有共同信仰的阿拉伯人而言，這只算是唱高調；但有了國家信仰，這些話就不再是空談，而是建造未來的基礎。蓋棺定論，穆罕默德是成功的政治家，宗教是手段，統一才是真諦。沒有他，阿拉伯半島或許還沒有像樣的文化。

只是手段背後，對猶太人似乎有點忘恩負義。。。