飢荒漸漸擴大，連巴勒斯坦地帶也面臨斷糧的危機。雅各見食物短缺，就叫兒子來問，埃及有糧食，大家還等什麼？還不快去買？於是約瑟的十個哥哥也上路往埃及去，雅各卻留下最小的兒子便雅憫不讓他去。其實便雅憫這時也有妻有子，絕非弱冠少年，雅各只是捨不得正室所留下的唯一骨肉而已。但是這裡也很明顯，沒有了約瑟，做父親的還是凡事親自籌劃，對他人放心不下。
這一點是軍師型人格的最大缺陷，雅各如此，約瑟也有這傾向。過於聰明的人掌權大了，反而容易失控，在人事上無法妥善處理，就像許多努力不懈的創業家，雖然也積極訓練下任接班，到最後還是事必親恭，交給下任辦的事往往自己還要過目，還要重新安插信任的人有意無意地‘訂正’下任的決策，結果下任都變成有職無權，或許是鬧家庭代溝糾紛，或許是接班人辭職另開公司，原先的放心不下到最後演變成自我應驗預言，信不過人的老板終究步上鞠躬盡瘁的絕路。雅各尚有十一個兒子，卻沒有人直言建議去埃及買糧，畢竟決定權在總裁爸爸，自己平時的提議大概都會被指責考慮欠周，搞不好還轟一頓，乾脆閉嘴算了，別自討苦吃。
十個希伯來兄弟走過曠野到尼羅河畔，打聽才知道，非埃及百姓要買糧的都得經過全埃及宰相。到了宰相面前，約瑟一眼便認出他們，哥哥們卻不認得這是少小離家的弟弟。此時約瑟也很矛盾，一方面見到家人情緒激動，好幾次要躲到後廳去哭，一方面又鐵青臉嚴厲地說他們是奸細，先把他們關監獄三天，再從十個哥哥當中挑一人做人質，若不帶最小的便雅憫來就不放人，可說是利用機會報復、教訓賣他的兄長們。十個哥哥也自認是當年賣約瑟的報應，何況有求於人，只能屋簷下低頭，買食物要緊，沒閒工夫多生事端。交易完畢離開埃及，第一晚休息就有人發現錢居然還在，心知不妙，回到巴勒斯坦地區，雅各看到錢一毛不少，心裡恐怕也涼了一半，世界各地豐收轉為荒蕪，賣人祭人的事大概都可想而知，那麼是兒子們賣了手足，或是碰上詐騙集團，兄弟被賣了還不知情？而詐騙的人居然要他們把便雅憫一起帶去才釋放人質，根本是準備舊計重施，食髓知味一網打盡。這一哭也不知是怨兒子們沒用，還是怨埃及人居心匪測？
不過買來的糧食還是不夠，吃光了飢荒也尚未度過，該不該再去埃及買糧？雅各躊躇之際，卻是某個兒子向父親說，若不帶便雅憫回來，他願意永遠擔罪。雅各總算答應讓兒子們再下埃及一次。可是這次約瑟還是耍手段，栽贓便雅憫，讓眾人無法離開埃及，還故意網開一面，說只留偷竊的人當奴隸。眼看事情無法善終，這個願意擔罪的兒子，還是硬著頭皮靠近有生殺大權的宰相，動之以情，陳說父親之前失去寶貴兒子的哀痛，再失去最小的兒子恐怕會不想活。約瑟一聽，終於忍不住在大庭廣眾前嚎啕大哭，因此和兄弟們相認，又叫他們把父親雅各接來埃及，讓全族人度過飢荒得以幸免。
至此以色列人先祖的漂泊算是畫上圓滿句號，但是因為主角是約瑟，連許多熟悉故事的人都不一定注意到，這個能讓雅各和約瑟回心轉意的人，叫做猶大。
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今天我們稱‘猶太人’，是拉丁文對地方行省的稱法，而這行省名字又來自猶大王朝，耶路撒冷的徽記上有獅子，指的就是猶大，典故來自雅各臨終前對十二個兒子的預言。基本上雅各廢長子，轉立排行十一的約瑟為長子，也給他兩倍的福分，所以約瑟的兩個兒子成為以色列民族中的兩個支派。但是除了約瑟之外，雅各對一半以上兒子們的評語只算普通，有的還訓話一番，唯獨對排行第四的猶大另眼看待，稱他是獅子，而且隱喻帝王必出於猶大家。有人認為這是史筆下的自圓其說，因為記載歷史這時，猶大支派已是人多勢眾，儼然成了全以色列的領袖，所以這樣杜撰一份預言加以解釋。我個人並不認為這種看法正確，雖然歷史是人寫的，以色列歷史倒很少忌諱粗俗不雅而省略改編修飾，善行惡行全部鋪陳讀者眼底，猶大也不例外。
舊約聖經記載猶大最詳細的部分，其實是他和兒媳婦發生關系的事。古代社會早婚，猶大生了三個兒子之後妻子過世，他這個做爸爸的就為自己大兒子選媳婦，過門沒多久大兒子卻死了，媳婦再嫁給二兒子，二兒子竟也死了，這下子猶大似乎怕媳婦是剋夫運，趕緊叫她回娘家，說等到最小兒子長大了再來迎娶。事隔多年小兒子也長大了，猶大當然沒打算迎娶，恐怕連這件事也忘了，倒是他兒媳婦沒忘，一次趁猶大到附近辦事，她假扮妓女坐在路旁等，不知情的猶大就這樣上鉤，兒媳婦因此懷孕。不久之後有人通報猶大說他兒媳婦身懷六甲，猶大一盤問下才知道是自己的孩子，因此承認錯不在兒媳婦而在自己，認她的胎兒為親生，可是也沒再和她有任何肉體關系。
這樣亂倫的事對一個男人而言實在丟臉，怎麼還有人把這種事記錄在宗教典籍上？再則家醜外揚，雅各怎麼還肯信任猶大？
羅馬共和時期著名的政治演說家Cicero曾說，任何人都會犯錯，但只有愚人才會連犯相同的錯。一個人是從錯誤中學習，還是屢犯不改，最大的差別就在於面對錯誤的態度。同樣在雅各十二個兒子當中，長子流便，曾經和小姨（就是雅各的妾）有染，連父親都知道，兒子卻裝作沒事人一般，似乎不聲張就是未曾發生過。二子西緬和三子利未，曾因妹妹被強暴而用誘騙手段屠殺整個城鎮，連雅各都覺得血腥過分，還得帶全家再次遷徙，可是兩個兒子卻理直氣壯，死鴨子嘴硬地說，誰叫他先強暴我們的妹妹？言下之意仍舊是，寧可我負天下人，不可天下人負我，反正事情都做下了，不然你要怎麼？
看看兩種態度，一是賣乖，一是狡辯，其實對做錯的事都是死不認賬，會做這兩種反應的人也算聰明，不費力氣就可以把麻煩推到腦後，甚至還樂得清閒地看別人為自己惹的禍緊急善後。只是，這樣不負責任的態度容易上癮，既然犯錯再多也能四兩撥千斤地化解，又何必在意呢？結果不必要的錯誤反而一犯再犯，到最後別人看多了，也會拒絕再相信這種人，聰明，却走上自欺欺人的歪路，豈不愚昧？相反而言，猶大的坦誠，可以視為負責的第一步。在一個女人沒有社會地位的時代，他同樣可以裝糊塗說這事不可能發生，也可以反告兒媳婦冒充妓女，再叫人用石頭打死，一了百了，但是猶大卻承擔下照顧母子的責任，不讓他們成為無依無靠的孤兒寡婦，還為了避免旁人非議恥笑，更把兒媳婦所生的孩子算為自己頭生，名正言順。這種作風近乎老實人的解決方式，乍看之下是吃虧，是給自己添加麻煩，可是事情過後，倒是這老實人比較得人緣，原因很簡單：真正碰上了麻煩，我們卻都寧可相信一個肯負責的‘老實人’，而不會隨便依賴一個隨口敷衍的‘聰明人’。
雅各的看法應該也是如此。他一開始不願意讓最小兒子便雅憫下埃及，長子流便就曾向他勸解，說我如果不帶便雅憫回來，你可以殺了我兩個兒子。看吧，不負責任的人，連講話都有失身份，萬一最雅各小兒子死在埃及，再殺了孫子有什麼用？相對地，猶大只說若人不平安帶回家，願意永遠擔罪，‘擔罪’兩字誰都能講，雅各可不是好騙的。不過話說回來，倘若猶大只是責任心強，卻沒有真正保護弟弟的能力，做父親的又豈肯將擔子交與？
再仔細觀察一下，猶大絕非頭腦簡單的老實人。一，他為人十分圓通，人際關系不錯。二，他講話得體，口才足以說服人，雖誠懇卻又正中下懷。三，他能獨當一面，不會畏縮群眾背後，大有孟子所謂雖千萬人吾往矣的氣魄。這也許就是所謂領袖魅力，而猶大在這方面的確有過人之處。何以見得？姑且分析下面幾件事：
約瑟被賣之前原本大家其實是要殺了這個眼中釘，後來會賣為奴隸，倒是出於猶大的話。他說，殺了對我們有什麼好處，賣了不更好？大家聽了這主意不壞，才放下屠刀改賺外快，埃及未來的宰相因此保了一命。猶大的話眾人肯聽，就表示他和眾兄弟都處得不錯，不像約瑟和兄長們格格不入，總是像異類一般被排擠在外，雖然約瑟被賣之後也努力建立人脈，猶大的‘忠厚老實’卻比後天的勤能補拙更有效，更具親和力，甚至帶頭出主意大家都會同意，單單這一點就比約瑟佔優勢。
不過，人在江湖總不能獨靠一張友善面孔，猶大見兄弟們要殺約瑟，要平息報復的怒火就用利益誘導，這是他急中生智，但仍然高竿。同樣地，他見父親固執不讓便雅憫離開，要對抗悲憤的情緒就用理智打破，他一針見血地說，若不是躊躇耽延，第二次下埃及賣糧都回來了，雅各才驚覺自己不是在解決問題而是在製造問題。而後來在埃及大家要糟糕，猶大對‘鐵石心腸’的約瑟卻用人之常情告悉，三次不同狀況他能夠三次成功交涉，屢屢化險為夷，並非偶然。口才，常被誤以為是雄韜偉略談笑風生天花亂墜信口雌黃的本事，其實不然，真正一流的口才，可得察言觀色料敵機先，然後用最適當的言辭改變對方想法，間接扭轉乾坤，化僵局為坦道，這當中沒有絕對優勢的辯論方式，有時理性有時感性，話不在多而在得體，適當的勸解遠比咄咄逼人的簧舌有效。講得容易，練到這本事也困難，許多政經貿易外交合作的洽談，還可能因談吐時機拿捏不定，過度殷勤反至畫蛇添足，結果有利互惠的交易最後卻不歡而散，如果要叫立場不一的人和自己達到共識，更是考驗本事。猶大口才卓越，應該是從小鍛鍊出來的，否則臨陣磨槍，那能這般無往不利？
有親和力又有口才，的確可以讓人鶴立雞群，成為帶隊總司令，不過世上有許多帶隊的人，要玩樂一定主動號召部下，假如碰上突發意外卻會立刻變成隱形人，一言不發，避免惹禍上身。這是種可悲的態度，但可悲的也在，這樣怕事的帶頭還是會有一票人群集擁戴他。雅各知子莫若父，如果猶大是這類‘全身而退’的個性，那他再有口才也不能把便雅憫交給他，不然萬一碰上歹人就怯縮，讓便雅憫自求多福，這做爸爸的還不如絕食餓死。敢託付重擔給他，正因為猶大行事問心無愧，自己決意的事，就不會因外在環境而委屈求全。他敢勸兄弟別殺約瑟，（這事雅各當然不知道），也就要做最壞打算，若是兄弟不聽勸，甚至遷怒於他刀劍無眼，那麼這個弟弟還該不該保護？他敢向埃及宰相進言，也就要做最壞打算，若是宰相不為所動，反而命令眾衛兵把無禮狂徒千刀萬剮，那麼這個父親最捨不得的便雅憫還該不該救？伊索寓言中有道，安全距離外的人都很勇敢。十一個兄弟在埃及殿堂上被無端審問，早已魂飛魄外自身難保，誰還有膽辯護？猶大這樣做，就得要生死置於度外，他自己求代替便雅憫為奴，其實也是順便為眾兄弟開脫，若是宰相金口允諾了，自不能再為難其他兄弟，十個人能回巴勒斯坦，總比十一個人全部困在埃及要好。我不入地獄誰入地獄的精神，可算是猶大的最佳寫照。
由此看來，猶大得到獅子的美稱，實至名歸。今天有許多企管叢書講述領導學，常會混淆本質，認為最賺錢的公司，它的經理主管也一定是最出色的領導，其實倒未必，天下有人靠喝酒送禮打高爾夫而升遷，也有人由派系杯葛批鬥暗算而獲任，還有人藉政府高官金融泡沫媒體渲染創造成功的假象，更有人用激勵哄騙的方式讓部署奮勇加班，用恐怖政策讓下層人員死拼業績，當然也有知人善任身先士卒的上司，要把這些都稱為領導也無不可，但是這種企管所談的領導終究是指使他人，別人是為他而存在。和猶大相比不同的是，猶大這個領袖完全是為別人而存在，他的責任感是去照料別人，而不是強迫別人做到他所期望達成的事，他的口才是去化解別人的危難，而不是教人死心塌地為他賣命，他的勇敢是去替人擋箭，而不是大聲地犧牲部下。更可敬的是，他是表裡一致的人，敢做敢當，有錯即認，比起許多政壇商場上口是心非假癡不顛的人可愛多了。這兩種領導實際上是完全不同等級的人，我們假如認為企管所謂的領導才是值得效忠的人，那簡直侮辱了真正的領袖人才。
回顧前路，歷史的腳步是難以預料的。有能力的人，究竟能‘達’到什麼地方？他們的終點又在哪裡？這問題就算再有聰明智慧的人也難以回答。試想，一個從兩河流域離鄉背井的人，他的子孫由曠野漂泊到全家七十人定居埃及，而雅各的十二個兒子中，出了一個軍師一個領導，那時有誰知道，這兩種截然不同的才能傳承下來，還會繼續影響以色列人千百年的未來？
但是早在公元前十七世紀，尼羅河外緣的牧場上，一個民族的雛形，已經約略可見。
