生命會自己找出路。為什麼上一篇說，基督教的路崎嶇？其實一個新的宗教，就像一條新生命，要存活並非易事。生物界有許多魚類、昆蟲類產卵上萬，也有植物製造大量種子傳播。畢竟環境惡劣、天敵四伏、競食者眾；生育繁多，只為了讓萬分之一的新生命有機會能長大。人類是最會呵護下一代的動物，但是在沒有現代醫療的時期，子女夭折仍不罕見。換言之，生命的延續並不是理所當然；同樣地，基督教的興旺也不是勢在必得。一個固有的傳統，不需要花太多力氣維持現狀；一個剛發芽的信仰，卻未必能撐上三五年。
---Michael Crichton,侏羅紀公園
何況當時基督教所面對的，是三重困難：第一、當時羅馬對猶太人反感，只要是有問題的，都會立刻鎮壓肅清。保羅在歐亞一帶傳道，曾有當地城民因私利發起排外運動，結果羅馬軍兵不分青紅皂白，就把保羅和其他猶太裔的信徒捉去鞭打囚禁，後來知道他們是羅馬籍的市民，又趕快向他們賠罪。雖然這群羅馬士兵有點先入為主，但是他們認為猶太人容易肇事的‘偏見’也不全是錯，之前巴勒斯坦出現過多少次民族抗爭，猶太人在羅馬世界聲名狼藉，倒也不假。不過這一來基督教可要被連累了，同樣臉孔同樣語音，羅馬人哪分辨得出誰是無辜平民，誰是危險分子？
第二、猶太教對這分離出去的團體，簡直不共戴天；縱算基督徒不去動猶太教徒一根寒毛，猶太教也無法容許這‘異端’的存在。雖然羅馬的威脅更重，但不先清門戶，如何抵外侮？也因此基督教不論傳到哪裡，立刻有猶太教徒來踢館找碴。使徒教會從耶穌升天後的五旬節，開始迅速傳播，但是很快就碰到外來壓力。彼得等人被捉去打了一頓，用意當然是以恐嚇方式叫他們閉嘴；他們卻更努力宣道。毒打還不夠，猶太人也不擇手段，又用‘褻瀆聖殿’這種爛舊名義，唆使暴民亂石打死教會執事。後來是羅馬行政官出面調停，才沒演變成宗教屠殺。這還是因為使徒教會中講希臘話的不少，與官員結人脈，才沒讓耶路撒冷的使徒教會被消滅。
不過耶路撒冷之外的地方就沒那麼幸運。福音傳到安提阿(Antioch)，逼迫也到安提阿，還有信徒死在監獄中。福音傳到小亞細亞，猶太人也在土耳其各地逼迫基督徒，連使徒都屢次被捉去衙門杖刑。福音傳到希臘，猶太教徒仍不死心，往往招聚市井匪類，聳動城民闖入聚會地方。慶幸的是，無論猶太教怎麼施壓，基督教一直都沒有投降。
第三、教會自己也有紛爭結黨的弊病，也有不肖之徒藏匿其中；畢竟人所構成的組織都一定有人的弱點。保羅寫給哥林多教會的信提到：“你們各人說：我是屬保羅的；我是屬亞波羅的；我是屬彼得的；我是屬耶穌的。耶穌是分開的麼？保羅為你們釘了十字架麼？你們是奉保羅的名受了洗麼？”這樣的黨派問題，在當時教會並不罕見。最先開始是以使徒的名義分你我，後來是以教義集結黨羽。有的甚至公然表示，既然耶穌已經赦免眾人的罪，那麼信徒無論再去犯什麼罪都沒關係。保羅聽說了，還特別斥責他們說：“連不信的人都沒這麼無恥，你們怎麼能容許這樣的人留在教會？”
換言之，使徒時代的教會，行政管理問題實在差強人意。他們的目標是在傳福音，但是福音傳揚的同時，教會團體內的缺失也倍加明顯。使徒還在時，尚可寫信訓誡各教會；等到後來使徒逐一殉道，教會就更沒有管制了。然而這恐怕也不能怪使徒教會。既然教會面對三重考驗，這時生存就已經不容易。沒有中央監管，其實正是它面對羅馬整肅、猶太逼迫的最好方式。
就像孵化的幾萬條小魚，總會有一些能延續生命——即使延續的不一定是最完美的個體。
* * * * *
用一個近代例子來看：美國汽車大王亨利·福特是第一位用生產線讓汽車普及化的人，這對現代社會文化有極大的影響。然而福特的大量生產理想並不只局限於汽車，舉凡食物、農耕機械、飛機運輸，福特公司都參上一腳。他認為只要固定生產、大量製造，就可以達到薄利多銷的成果；這想法並沒有錯，然而福特不喜歡銀行或外界投資家干涉，更不喜歡與人分擔重要決定權。最後這些額外的企業都是福特汽車出資興辦的，而它們也全部失敗；畢竟不同類的生產線，本來就很難尋找交集。何況福特本人實際上不懂得如何經營大企業，只知道要獨攬一切決定權。這種管理方式，就算在他人生的黃金時段，實施也有困難；何況到了1930年後，他判斷力已大不如前。這種個人決定的模式，甚至幾乎讓福特公司面臨破產。
諸如此類的公司興衰還很多，有些甚至耳熟能詳，不必多提，反正得到的結論一向是：沒有管理的公司絕不會成功，但是經營太獨斷、掌控太過火的公司又絕對會倒閉。理論是如此，要拿捏得恰好談何容易？或者把歷史當成商業來分析，我們倒可問問，假如使徒教會也像一家企業，它的行政管理究竟算不算及格？
保羅還沒有成為使徒之前，其實曾經是大力逼迫基督徒的猶太志士。公元40年左右，他在往大馬士革的路上見到耶穌榮光，從此奮不顧身地做基督教的先鋒，到土耳其、希臘、羅馬去傳福音。然而他傳了將近十年，教會裡竟已出現意見分歧。那時主持耶路撒冷使徒教會的，是‘公義的雅各’（James the Just，一般認為他是耶穌的兄弟，也是新約聖經雅各書的作者。另有一位雅各，是使徒約翰的兄長，於公元44年殉道。）保羅所傳的對象，多半熟悉希臘的知識文化，甚至認為猶太文化早就不合時宜了；所以保羅說‘因信稱義’，意思是說：他們願意相信耶穌，就已經需要相當勇氣，這就已經證明他們得到神的肯定。雅各在猶太人本土上傳的對象，卻是自己同胞；也因此他強調‘信心沒有行為是死的’，畢竟眾人眼睛是雪亮的，假若信徒自己沒有好行為，別人又怎麼會認同基督教？這兩種觀點出發點不同，倒也不衝突，但是教會信徒討論之餘，卻衍生了‘信心得救’與‘行為得救’的兩派看法。更明顯的是，雅各與耶路撒冷的基督徒，都是猶太人，也仍舊謹守摩西律法的一切；保羅卻是向希臘社會傳教，也因此他並沒有要求信徒要守摩西律法，包括割禮之類的猶太習俗。
可以想見，基督教走向國際化，勢必不能固守猶太傳統，但是這時教會除了相信耶穌是彌賽亞之外，並沒有共同的信仰標準。為了避免教會分歧日益嚴重，當時使徒長老們不得不聚集開會，然而辯論許久卻沒有結果。根據零星記載，雅各和保羅兩人雖然並無私怨，但意見相左，雙方又各執己見，難免針鋒相對。這時出面調停的，卻是年紀最資深的使徒西門彼得；神曾經藉用他的口，向羅馬軍官傳福音，所以他向雙方發言，都有份量。彼得自己也承認：“摩西律法這些教條，重得連猶太人都無法全部謹守，何必還要強迫其他民族的人來背負？”彼得說完，雅各也讓步，說：“既然神親自揀選這些不是猶太人的信徒，我們也不該為難他們。”最後使徒與教會約法三章，由保羅等人做信差轉達各地教會。
這次討論算是很成功，不過能夠達成協議，彼得功不可沒。他所提出的，並不是要用什麼方式去傳福音，而是更基本的問題：教會所信的是什麼？一個信仰的重點在哪裡？沒有奠定基礎，教會豈能茁壯？耶穌曾說彼得是磐石，其實他這次為全教會所做的溝通調停，絕不亞於他之前傳揚福音的貢獻。當然，保羅見識多廣，又有顛覆傳統的魄力，確是難得的人才；而雅各願意放棄根深蒂固的傳統，也不簡單，想想三百多年前，猶太人還為了割禮等文化傳統發動獨立革命呢！至於猶太的傳統，雖然基督教不再謹守，卻反而被這新的宗教昇華；從此以後，世界倒要因基督教而認識猶太人的傳統。
然而更重要的是，假若使徒教會不妥協，肯定要分裂；而分裂的教會，肯定不到幾年就會煙消雲散。很多人往往為了心目中的‘真理’死不認輸，甚至到‘寧為玉碎，不為瓦全’的地步；他們的堅持再怎麼有理，歷史卻注定要遺忘他們。
尤其是教會擴展的另一個瓶頸：猶太人謹守的安息日。新約聖經的使徒行傳沒有記載這項改變，但是根據保羅書信，公元第一世紀已經有很多教會選擇在星期日聚會。原因無他，羅馬帝國每週六天工作，只有星期日（太陽日）休息；星期六聚集的教會肯定有時間上的衝突，比較不易讓其他民族的信徒接受，到最後教會裡只有猶太信徒，始終與社會格格不入。那簡單，改成星期日聚會，就不會麻煩了。保羅本人並沒有反對這項決定，而後來教會裡更用‘主日’（一週的第八天，耶穌是星期日復活等等）來自圓其說。雖然有點強詞奪理，但是福音畢竟是傳開了，而接下來兩千年，主日崇拜也成為西方世界恆久不變的傳統之一。
當然，使徒們任憑地方教會各自為政，實施起來利弊參半。壞的一面是，教會變得比較亂。從第一世紀開始，諾斯底主義(Gnosticism，也譯為靈智主義)興起，他們對當代固有文化，包括猶太教、希臘羅馬神話、拜火教、甚至柏拉圖學說，都大幅度重新闡釋，不過受影響最大的還是基督教。前面提到，主張‘靈魂既已得救，肉體犯罪無所謂’的，就是這些人。諾斯底主義者多半看重知識學習，但是真正飽讀詩書的人不會胡扯連篇，半瓶醋的人反而會提倡謬論。有人認為萬嶽同宗，所有神明都只是知識的化身，耶穌和撒但其實沒有分別；有人認為神降生到世上是不可能的，應該是耶穌領受知識，得到像神一樣的能力，因此信徒也該如此追求；有人認為‘行為得救’或是‘信心得救’都不對，只有‘智慧得救’才是正途。埃及南部Nag Hammadi所發現的諾斯底經文，甚至有許多似是而非的內容，比方它記載耶穌叫人不要禁食，不要禱告，不要救濟窮人云云，全部與當代基督教所倡導的截然相反。
其他類似的異端也不少，不過在使徒時期還沒出現。公元二世紀初，有人只因為一本福音書沒講到耶穌出生，就以偏概全，主張耶穌是領養來的；有人認為舊約聖經大發雷霆的神，並不是新約慈愛的神，而是比祂次一級的神；有人強調神的靈感動啟示的才是正確，所以整個教會追求各種外顯‘異能’，甚至模仿一些特殊作為，比方說預言、見異象、醫治、趕鬼等讓人驚嘆的事，來證明自己得神器重。到了公元四世紀，教會甚至為了‘父·子·聖靈’的位格高低問題爭得面紅耳赤（這點以後再談）。
既然各自為政的壞處這麼多，那使徒教會任由各地發展，是不是使徒們失職？這倒很難說。當時使徒面對羅馬嚴刑峻法、猶太教長期逼迫，其實大家都已經生死置於度外。他們唯一能期盼的，就是讓地方教會可以各自存活，甚至有一天使徒們不在了，教會也不會消失。羅馬皇帝尼祿(Nero)末年曾大肆殘殺基督徒，彼得和保羅都在此時殉道（雅各比他們早幾年被猶太人用石頭打死）。但是教會的首腦人物死了，教會並沒有因此倒下，反而有很多人因為親眼目睹殉道者為逼迫他們的人禱告，轉而信了基督教。
我們甚至可以猜測，假若天意許可，再經過百年，大概連多數猶太人也會歸入這個同源而出的宗教。只是天意弄人，猶太人接下來要面對慘痛的歷史烙痕，而且福音書中耶穌早已預見：
你們不是看見這殿宇麼？我實在告訴你們，將來在這裡沒有一塊石頭留在石頭上，不被拆毀了...後代人甚至幸災樂禍，還一味地解釋：‘動刀者必死在刀下’，猶太人逼迫基督徒，結果他們到頭來自己也血流成河。
你們也要聽見打仗和打仗的風聲...民要攻打民，國要攻打國...
那時，在猶太的，應當逃到山上；在房上的，不要下來拿家裡的東西；在田裡的，也不要回去取衣裳。
當那些日子，懷孕的和奶孩子的有禍了。你們應當祈求，叫你們逃走的時候，不遇見冬天或是安息日...
若不減少那日子，凡有血氣的總沒有一個得救的。
這真的是報應？還是神另有用意？
